从文化和临床研读中医学经典的智慧（上）

   •我们今天学习研究中医学经典可以借鉴经典所提供的思维方式及其理念，激活我们的智慧，启发科学研究的思路和提高临床疗效的睿智。

    •中医学经典是中医药文化与实践经验相结合的产物，我们要学习、研究、弘扬中医学经典学术，必须结合对文化母体的审视和剖析，才能真正领会中医学的真谛。

    当前“读经典，做临床”，正受到学界重视。但什么是经典与中医学经典？如何学习研究中医经典？这些问题有待深入研究与思考。笔者认为，中医学经典是中国传统文化与医疗实践经验相结合的结晶。文化是沃土，医学是大厦。所以我们今天学习研究中医学经典必须从文化和临床两个方面对经典进行解读，这是“求本”之策。

    何谓经典与中医学经典

    何谓经典？唐·陆德明《经典释文》：“经者，常也，法也，径也。”就是常道、规范、门径的意思。“典”，指可以作为典范的重要书籍。所谓经典就是古今中外，各个知识领域中那些具有重大原创性、奠基性、典范性、权威性的著作。经典就是经过历史选择出来的“最有价值的书”，是经久不衰的万世之作。如基督教有《圣经》、佛教有《佛经》、伊斯兰教有《古兰经》。中国传统文化中的“十三经”就是中国人最重要的经典，多少年来是人们行为的准则。直到今天，在振兴中华文化精神的感召下，人们倡导从孔子的《论语》与老子的《道德经》中汲取核心价值理念及为人处世的道理。中医学经典所阐述的是医学的基本原理和诊疗法则，是中医学防治疾病的常规和规范，也是学习和研究医学的必由门径。

    关于中医学的经典，早在《礼记·曲礼》中有“三世医学”之说，将《黄帝针经》《素女脉经》《神农本草经》作为经典。1955年中国中医研究院第一届西医学习中医班将《内经》《伤寒论》《金匮要略》《神农本草经》作为四大经典。70年代的中医教材把《内经》《伤寒论》《金匮要略》，以及“温病学”作为四大经典。任应秋先生在《内经十讲》中提出中医学有“十大经典”，即 《素问》《灵枢经》《伤寒论》《金匮要略》《神农本草经》《难经》《中藏经》《脉经》《针灸甲乙经》《黄帝内经太素》。王新华主编的《中医基础理论》将《内经》《难经》《伤寒杂病论》《神农本草经》作为四大经典,颇得学界认同。中医界亦有把《医学三字经》《濒湖脉学》《药性歌括》《汤头歌诀》作为中医学四小经典，是学习中医学的基本启蒙读本。2005年由国家中医药管理局组织编写的《中医经典必读》把《内经》《伤寒论》《金匮要略》，以及“温病名著”作为四大经典。其中“温病名著”收录了叶天士《外感温热篇》、薛生白《湿热病篇》、吴瑭《温病条辨》三本著作的有关内容。笔者认为，中医学的四大经典应该是《黄帝内经》（中医学理论的经典）、《伤寒论》（中医治疗外感病的经典）、《金匮要略》（中医治疗内伤病的经典）、《神农本草经》（中医药物学经典）。“温病学”和“温病名著”不属于经典著作，前者是学科名称，后者是多本著作的称谓，其著作年代主要在清代，其内容可以认为是外感病经典《伤寒论》之后的学术延伸和发展。经典一般是最早的权威之作，学术上具有划时代意义的著作。用《神农本草经》取代“温病学”和“温病名著”，说明中医学“四大经典”的学术体系在汉代（西汉至东汉年间）已臻成熟，学术框架已构建奠定。

    如何对待中医学经典

    历史已经推演至21世纪，也许有人说，现代科学以令人目眩的速度迅猛发展，现在对知识老化的估计是每十年有二分之一的知识归于淘汰。中医学的经典诞生于二千年前，为什么还要学习这些“老古董”呢？

    莫斯科大学物理学教授 A.N.NATree曾经说过:“现在对知识老化的估计是每十年有二分之一的知识归于无，但这种估计实际上只适用于外围的知识，即运用基本原理得来的局部性的东西，作为知识的核心——基本原理——则是长期起作用的。”中医学“四大经典”所揭示的原理及防治疾病的原则反映或者预示了生命活动的某些科学规律，其学术历经二千余年医学实践的检验，对现代临床仍然具有指导意义。自汉以后，中医学术代有发展，尤其在诸多临床学科方面得到了极大的丰富与发展，在理论方面历代医哲在中医学经典的基础上的“各家学说”代有建树。这些可以认为是“运用基本原理得来的局部性的东西”，但就中医学学术思想中的核心理念“则是长期起作用”的无不发端于“四大经典”。我们今天学习研究中医学经典可以借鉴经典所提供的思维方式及其理念，激活我们的智慧，启发科学研究的思路和提高临床疗效的睿智。

    近代有哲人对于学习中国古代经典有“我注六经”“六经注我”之说，所谓“我注六经”就是对经典抱着一种敬畏感，强调恢复经典的原貌和本义。所谓 “六经注我”是在准确理解经典原义的基础上，阐释我对经典的理解和发挥。无独有偶，著名哲学家冯友兰先生也说：“对古人的东西有两种态度，一是照着讲，二是接着讲。照着讲，实际就是还古人本来面目，重述古人的东西；接着讲，即从古人的东西出发，将古人提出的问题向前推进，开出一个新的局面，达到一个新的境界。”两种说法异曲同工，意思是开始学习经典首先应该理解其本来意义，其后在领会本义的基础上有所发挥和新的建树。前者旨在继承，后者崇尚创新。这是当今我们对待经典应该采取的正确态度。世界卫生组织（WHO）提醒人们对待传统医学应该避免两种错误的态度：“盲目的热情”和“无知的怀疑”。其告诫世人对于传统医学的态度应该避免两种错误的医学史观：一种是妄自尊大的中医“超科学论”；另一种是妄自菲薄的中医“伪科学论”。现代学者马伯英先生说：历史辩证法的原理告诉我们，把中医学描绘得尽善尽美、毫无缺陷，与将它说得一无是处，没有多大差别，同样是在扼杀它的生命，无助于中医学的发扬光大。如果我们承认中医学有其内在的科学性，就应该加以挖掘、研究、提炼这种科学性，使它成为世界文化和医学中的一部分，更好地为人类健康做出贡献。对待中医学如此，对待中医学经典亦复如此。诚然，二千余年以前的医学经典不可能回答和解决当前医学面临的所有问题，我们今天学习和研究经典的目的是学习先哲们认识自然、认识人体生命现象的思维方法和实践经验，它可以激活我们的智慧，启发科学研究和临床实践的思路。

    用文化阐释经典，从经典理解文化

    什么是文化？关于文化的定义可谓仁智互见，众说纷纭。《易·贲卦》说：“观乎人文，以化成天下。”意思是观察人文现象，以教化天下。文化就是用人文精神教化人，即以文化人。这是从文化的功能上来说。胡适先生有“文化是一种文明所形成的生活方式”之论。这是从其内涵而言。一般人容易将文化与知识的概念相混淆，的确知识是文化的载体。一般而言，有了知识即有了一定的文化。但文化与知识是两个不同的概念。知识是经验的标化，是实践中人们获得的认识和经验；“文化是一种由精神价值、生活方式所构成的集体人格”（余秋雨）。文化是抽象的，知识是具体的。文化是对社会利益的规范和调整；知识较为实用和利益，知识需要文化的把舵。知识一定程度上反映了文化，但是知识不等于文化。

    文化有什么用？复旦大学钱文忠教授曾经说过：“文化有什么用？我真的不知道，但没有文化什么都没有用”。文化是一个民族的精神与灵魂。没有文化，人就没有精神追求。杨叔子院士指出：“没有人文的科学是残缺的科学，而没有科学的人文也是残缺的人文。”当代教育存在的问题是自然科学往往忽略了人文精神的成果，人文科学也没能吸收自然科学的成果。作为大学不仅是传授知识的场所，在给学生传授专业知识和技术的同时，更重要的是要使学生能够正确对待自然、对待社会、对待人类自身，把科学精神与人文精神相融合。

    什么是中医药文化？我认为，中医药文化的内涵是以中国传统文化为母体，解读中医学对生命、健康、疾病、生死等问题的价值观念、独特的认知思维方式、人文精神和医德伦理等。中医学经典是中医药文化与实践经验相结合的产物，我们要学习、研究、弘扬中医学经典学术，必须结合对文化母体的审视和剖析，才能真正领会中医学的真谛。所谓“用文化阐释医学；从医学理解文化”（邱鸿钟） 。

    哲学家张岱年先生说：中国文化对人类的独特贡献，一是重视自然与人统一的“天人合一”观，二是以“和”为贵的人际和谐论。这两种思想恰恰是中医学经典在中国传统文化渗透和影响下形成的最重要的学术思想。

    《中华思想大辞典》说：“主张天人合一，强调天与人的和谐一致是中国古代哲学的主要基调。”中医学秉承了中国传统文化“天人合一”的基因，专门探讨人类生命活动规律的科学。《内经》没有明确记载“天人合一”的字样。但《灵枢·岁露论》提出：“人与天地相参也，与日月相应也。”《灵枢·刺节真邪》：“与天地相应，与四时相副，人参天地。”它贯穿于整个学术体系之中，并以当代医学成就极大地丰富和发展了“天人合一”的唯物主义哲学思想。

    古代哲学中的“天人合一”观与《内经》“人与天地相应（参）”思想是源与流的关系，两者的内涵不尽相同。“天人合一”观的原始含义是指“自然界和精神的统一”，是“一种内心修养理论”。《内经》“人与天地相应（参）”思想是建立在人与天地同源——“气”基础之上的，《内经》作者在肯定世界物质统一性的前提下，把人体置于“天地人一体”的大背景下考察生命活动的规律，人体是一个以五脏为中心的“天人合一”、“形神一体”内外相应的大系统，这一思想符合系统论的原则，包含了许多科学的元素，充分体现了中医学的学术特点。

    《内经》“人与天地相应（参）”与神秘主义的“天人合一”论和汉代董仲舒“天人感应”论有一定的区别。董仲舒认为的“天”是神学意义的天，即带有人格意志的、创造及主宰宇宙的 “上帝”。 “天人感应”论认为天与人可以交相感应。《内经》中的“天”已经完全摆脱了宗教神学的理念，径指客观世界的本身，而人是自然的产物。所以《内经》说“人”与“天地”相应，强调“能应四时者，天地为之父母”，而“天地”是不能与“人”相应的，其基本意义与“天人感应”论迥然有别。哲学家任继愈说：《内经》中某些有价值的思想，和当时的唯物主义哲学发展经常是血肉相连的。科学不断丰富和巩固了唯物主义哲学，而唯物主义哲学也经常对科学的发展起着促进作用。

    关于“和”的思想，《内经》记载很多。如《素问·上古天真论》：“阴阳和，故有子。” “有圣人者，处天地之和，从八风之理。”《素问·生气通天论》：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是谓圣度。” 《素问·生气通天论》：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，长生久视。”《素问·阴阳别论》：“阴之所生，和本曰和。” 《素问·五运行大论》：“从其气则和，逆其气则病。”等等。

    最难能可贵的是《灵枢·本藏》关于“人之常平”（即健康人）的一段描述：“是故血和则经脉流行，营复阴阳，筋骨劲强，关节清利矣。卫气和则分肉解利，皮肤调柔，腠理致密矣。志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五藏不受邪矣。寒温和则六府化谷，风痹不作，经脉通利，肢节得安矣。此人之常平也。” 经文中 “卫气和”、“血和”可概括人体气血运行和畅；“志意和”可理解为精神活动正常；“寒温和”意指人能适应外界寒温环境。《内经》关于健康的理解就是人与自然的和谐，即人体能适应自然环境；心与身的和谐，即生理与心理协调；气与血的和谐，即人体内环境协调。对和谐的认识和追求，肇始于人的生命过程的本身，以及人的生命过程与自然过程之间那种内在的统一与和谐。自然界一切事物的运动变化过程（包括人的生命过程）能够保持和谐状态，就能生生不息，健康也不例外。

    “和为贵”是儒家的世界观和方法论，作为最高道德标准以及处事的基本原则和方法。其内涵有二： ①“和实生物”：《周易》：“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”。认为“和”是宇宙的根本状态，是阴阳运化的最终归宿。②“和而不同”： “和”体现的是由不同因素构成的事物多样性的统一。这种多样性的统一，可以丰富、发展并生成新的东西。“和而不同”是人类的理性大智慧。

    中国的哲学智慧，集中体现在一个“和”字上。它不仅是中华民族的基本精神和基本特质，也是中国哲学和中华文化的最高价值标准。中华民族“和”的理念或和谐哲学的实践意义，在于能够化解和匡正人类面对的生存和发展这一基本矛盾所引发的各种危机，使其沿着体现“和而不同”的理性智慧的大道前进。西方大哲罗素说：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极其需要。这些品质中，我认为‘和’是第一位的”，“若能够被世界所采纳，地球上肯定会比现在有更多的欢乐和祥和”。

    从文化解读经典的意义有三：有助于深刻领会中医学理论的真谛；有助于我们形成中医学思维的方式；有助于提高中医人的文化素质。因此，从文化解读经典，善莫大矣。
 

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