太极拳：此气是何气
核心提示： 太极拳习练者日众，太极拳出版物也日见繁多，有关理论层出不穷，旧著新论，令习练者于众说纷纭中难辨真伪，莫衷一是。而笔者认为，任你千言万语，太极拳的两个特性一实践性和操作性不可放过。太极拳既然是门武功，就包涵着技术、
太极拳习练者日众，太极拳出版物也日见繁多，有关理论层出不穷，旧著新论，令习练者于众说纷纭中难辨真伪，莫衷一是。而笔者认为，任你千言万语，太极拳的两个特性一实践性和操作性不可放过。太极拳既然是门武功，就包涵着技术、方法、拳理、体用等好多因素，是可以操作并可以验证的。前辈所谓“手上有没有东西”，“手上有没有玩艺儿”，“功夫上身了没有”，就是指功技指标的可证明性。
太极拳之所以众说纷纭，是因为每个人的师承、习练、功技程度、体悟、拳学修养、实践能力等等差异很大，见深见浅，见仁见智，也属正常。太极拳作为实学，是体悟功夫，练到什么程度说什么话，知“道”深浅说出来的话也就见深见浅。笔者少年喜武，曾师从家乡隐逸武者俞敏、太极名家李经梧和太极拳家、内丹学者胡海牙等前辈，几位先生虽修为精湛但均不好彰显，或谦抑或隐逸，深藏若虚，君子不器，令晚辈敬佩。笔者于武学有素好在，故随笔数则，献疑奉璞，以供有道，聊作一家之言。
太极拳是练什么的
从根本上说，太极拳是练体用阴阳的。阴阳各有其体，电各有其用。静定之阴阳与动用之阴阳又不同。进一步，体用和阴阳又是一事。太极即气，阴阳乃两仪。开合、吞吐、动静、起落，浮沉、攻守、粘走、闪进、引化、伸缩等是一事。从此意义上说，太极拳所练的只是气。孟子谓至中至大的“浩然之气”，孙禄堂先生所谓的“中和”之境。一切有形有为法均非究竟，一气为本(养生技击皆然)，万法皆空。
当年俞敏老师为我讲解形意、八卦、太极三拳之义理时，曾图示说(他先画了个八卦太极图)形意所练乃是太极图圈中之s线，斜中寓正，曲中求直，闪即进，进即闪，直中含曲，短中含长。八卦所练乃是太极图圈外之八方之位，也即八个意象也。他强调传统武学是“象数”思维，来自易理，练啥像啥，练啥想啥，象形取意而已。象其形势，取其神意，但不要沦为表演。八卦是由外向内练，由入门而求其中，变位易形，于九宫中致用于中官而已。至于太极，俞师说：乃是修炼太极图中之太极圈“O”与圜中阴阳(黑、白两鱼眼)，即“一阴一阳之谓道”也。太极是练中宫，由中而用外也，如不动先求“中定”，非真不动，是动而不动，以中正求中用，守中用中。变化在阴阳两眼，看似不动，实阴阳变幻，“意气须换得灵”、“潜气内转”，以不变应万变也。俞师还说，练至极处，三家是一回事儿。所谓三拳一理。他图示说即是“O”。此即一以贯之，一气为本之义。形意、八卦、太极终极境界都是练中气之开合、吞吐、起落。后来笔者于孙禄堂先生著作中见其说(孙先生所讲“圜中点”)，几与俞师所言相同相通，十分惊喜。
后来，笔者有缘又入李经梧恩师之门，深得教诲。李师精研陈、杨、吴、武、孙式拳艺，融会贯通，自成大家。与俞师的精于形意、八卦不同，李师生专修太极，不涉形意、八卦。但二师所言拳理，大同小异。
笔者认为，太极拳终极追求只在一气。此气哲学家谓之元气，仙学家谓之先天气，医学家谓之中气，武术家谓之内气、丹田气，此气之动静、开合，伸缩、浮沉、刚柔、往来、吞吐、强弱乃是太极拳之根本，台此，难成太极功夫。
此气是何气
中国传统学术认为，天地万物不过是一气之流行，一气为本始，演化为万物，万物差别乃气质气性不同使然。生命之鲜活乃因气机不绝而充沛。人身亦然。但习练太极拳的过程必由后天返还先天，由口鼻呼吸之调摄而臻于丹田内气之吞吐开合，是谓先后天合一，先天之气与后天气合一，后天气返还于先天气，始有养生(知己)技击(知彼)之功用。练成太极体，是谓先后灭气浑然，体有罡气，用在圜中一点，诚中发外，始成内功之拳。用于己身，则养生，施于他人，则技击。丹田气，人皆知而能言，然其练法、用法则歧义叠出。俞师、李师、胡海牙师所习不同，而于内功心法、内功练气，所授则颇相似。胡老(年届96岁高龄，为陈撄宁先生道家仙学嫡传弟子，从李氏太极传人韩来雨先生而习李式、从吴式太极名家刘晚苍先生习吴式)曾点拨说对了的都是一样的。对了的都是一理，不对的千差万别。月亮只有一个，河流千条万条，河流所显之月也就千个万个。
太极拳之为内家拳、内功拳，关键在“内”字。内功即丹田气，即中气，即先后天之气及其有无运用。有些说法要求练太极要配合口鼻呼吸之气动作，如此练法，必生流弊，不但无益，反而有害，尤其不利初学。正如有些人讲练太极要忘了口鼻呼吸之气，又绝对了，也不算正确。人必赖后天(呼吸之气)以滋养先天(丹田元气)，岂可无视其体用?应该采取的方法是：始则勿忘勿助，终则使之返还先天，由息调而胎息、踵息。“知其一，万事毕”。李经梧师当年(1989年)曾在传授内功时说“不使气流行于气”，前一个气字是指先天内气，后一个气字是指后天呼吸之气。让先后天分明，然后再使之合一，是必经之路。通常，一般人只能觉到后天口鼻呼吸之气，感受到先天丹田气是很难的。而且，一般人的先天气能量有限，而且不断消耗，需要不断充实。李师说充实命门、充实带脉、充实丹田，故先练“有”，后归于虚无，虚无并不是没有，是更充沛更大的“有”，这个“有”在“气”言近乎“无”(所以武禹襄说：“不在气，在气则滞”)，在神言是“有”(武禹襄说“意在蓄神”、“养气者纯刚”)。有从虚无中来(充实命门丹田)，有归于虚无(气)之有(神)，虚无之有即“一片神行”，“无形无象”境界。
所以，太极拳之练气，本质上乃是炼种。而此气(内气)非彼气(口鼻)，不可不辨。练内气，要诀在有若无，无而有，“独立守神，肌肉若一”(《黄帝内经》)。充实内气有实在的方法，方法有阶梯次第，所以太极功夫修为是“实学”，一是一二是二，知道多少是多少。
内气修炼到一定程度，自身会有感应。感应程度因内气强弱盈亏而异。内气充沛到一定程度，加上心法运用始有中定，李师谓之“知己功夫”。但此时之感应尚属自身感应，如丹田炽热饱满、腰劲增加、下盘稳固、精力充沛、周身轻灵等，尚在“知己”而不宜施用于人阶段。施用于人，属“知彼功夫”，是对待(较艺)。对待，需要内气发生质变，才能“寂然不动，感而遂通”，那时之感应程度可以“支撑八面”，“一触即发”，“动急则急应，动缓则缓随”，即有了“听劲功夫”。误听劲于皮肤，乃本末倒置。实则听劲功夫，是源于内气充沛，周身经脉畅通，结脉也随之畅通后的微妙感应。内气是本，内劲是内气之用，因为内气充盈而后“神通于背”，听劲乃懂劲(知彼)之始，懂劲乃“知己知彼”而能用。所用者何?内气是也，内气则养生，内劲则技击。
必须说明内气不刚不柔、不偏不倚，但有有无、大小、强弱、整散之异。及其用(发外)则显现为刚柔、偏倚、方圆，因对手取势来力而不同，所谓随机取合、因物赋形、不可方物是也。
拳经所谓“拿住丹田练内功，哼哈二气妙无穷”，拿字最紧要，“哼哈”内气外发自然而然，非鼓努发声之意也。
太极拳之所以众说纷纭，是因为每个人的师承、习练、功技程度、体悟、拳学修养、实践能力等等差异很大，见深见浅，见仁见智，也属正常。太极拳作为实学，是体悟功夫，练到什么程度说什么话，知“道”深浅说出来的话也就见深见浅。笔者少年喜武，曾师从家乡隐逸武者俞敏、太极名家李经梧和太极拳家、内丹学者胡海牙等前辈，几位先生虽修为精湛但均不好彰显，或谦抑或隐逸，深藏若虚，君子不器，令晚辈敬佩。笔者于武学有素好在，故随笔数则，献疑奉璞，以供有道，聊作一家之言。
太极拳是练什么的
从根本上说，太极拳是练体用阴阳的。阴阳各有其体，电各有其用。静定之阴阳与动用之阴阳又不同。进一步，体用和阴阳又是一事。太极即气，阴阳乃两仪。开合、吞吐、动静、起落，浮沉、攻守、粘走、闪进、引化、伸缩等是一事。从此意义上说，太极拳所练的只是气。孟子谓至中至大的“浩然之气”，孙禄堂先生所谓的“中和”之境。一切有形有为法均非究竟，一气为本(养生技击皆然)，万法皆空。
当年俞敏老师为我讲解形意、八卦、太极三拳之义理时，曾图示说(他先画了个八卦太极图)形意所练乃是太极图圈中之s线，斜中寓正，曲中求直，闪即进，进即闪，直中含曲，短中含长。八卦所练乃是太极图圈外之八方之位，也即八个意象也。他强调传统武学是“象数”思维，来自易理，练啥像啥，练啥想啥，象形取意而已。象其形势，取其神意，但不要沦为表演。八卦是由外向内练，由入门而求其中，变位易形，于九宫中致用于中官而已。至于太极，俞师说：乃是修炼太极图中之太极圈“O”与圜中阴阳(黑、白两鱼眼)，即“一阴一阳之谓道”也。太极是练中宫，由中而用外也，如不动先求“中定”，非真不动，是动而不动，以中正求中用，守中用中。变化在阴阳两眼，看似不动，实阴阳变幻，“意气须换得灵”、“潜气内转”，以不变应万变也。俞师还说，练至极处，三家是一回事儿。所谓三拳一理。他图示说即是“O”。此即一以贯之，一气为本之义。形意、八卦、太极终极境界都是练中气之开合、吞吐、起落。后来笔者于孙禄堂先生著作中见其说(孙先生所讲“圜中点”)，几与俞师所言相同相通，十分惊喜。
后来，笔者有缘又入李经梧恩师之门，深得教诲。李师精研陈、杨、吴、武、孙式拳艺，融会贯通，自成大家。与俞师的精于形意、八卦不同，李师生专修太极，不涉形意、八卦。但二师所言拳理，大同小异。
笔者认为，太极拳终极追求只在一气。此气哲学家谓之元气，仙学家谓之先天气，医学家谓之中气，武术家谓之内气、丹田气，此气之动静、开合，伸缩、浮沉、刚柔、往来、吞吐、强弱乃是太极拳之根本，台此，难成太极功夫。
此气是何气
中国传统学术认为，天地万物不过是一气之流行，一气为本始，演化为万物，万物差别乃气质气性不同使然。生命之鲜活乃因气机不绝而充沛。人身亦然。但习练太极拳的过程必由后天返还先天，由口鼻呼吸之调摄而臻于丹田内气之吞吐开合，是谓先后天合一，先天之气与后天气合一，后天气返还于先天气，始有养生(知己)技击(知彼)之功用。练成太极体，是谓先后灭气浑然，体有罡气，用在圜中一点，诚中发外，始成内功之拳。用于己身，则养生，施于他人，则技击。丹田气，人皆知而能言，然其练法、用法则歧义叠出。俞师、李师、胡海牙师所习不同，而于内功心法、内功练气，所授则颇相似。胡老(年届96岁高龄，为陈撄宁先生道家仙学嫡传弟子，从李氏太极传人韩来雨先生而习李式、从吴式太极名家刘晚苍先生习吴式)曾点拨说对了的都是一样的。对了的都是一理，不对的千差万别。月亮只有一个，河流千条万条，河流所显之月也就千个万个。
太极拳之为内家拳、内功拳，关键在“内”字。内功即丹田气，即中气，即先后天之气及其有无运用。有些说法要求练太极要配合口鼻呼吸之气动作，如此练法，必生流弊，不但无益，反而有害，尤其不利初学。正如有些人讲练太极要忘了口鼻呼吸之气，又绝对了，也不算正确。人必赖后天(呼吸之气)以滋养先天(丹田元气)，岂可无视其体用?应该采取的方法是：始则勿忘勿助，终则使之返还先天，由息调而胎息、踵息。“知其一，万事毕”。李经梧师当年(1989年)曾在传授内功时说“不使气流行于气”，前一个气字是指先天内气，后一个气字是指后天呼吸之气。让先后天分明，然后再使之合一，是必经之路。通常，一般人只能觉到后天口鼻呼吸之气，感受到先天丹田气是很难的。而且，一般人的先天气能量有限，而且不断消耗，需要不断充实。李师说充实命门、充实带脉、充实丹田，故先练“有”，后归于虚无，虚无并不是没有，是更充沛更大的“有”，这个“有”在“气”言近乎“无”(所以武禹襄说：“不在气，在气则滞”)，在神言是“有”(武禹襄说“意在蓄神”、“养气者纯刚”)。有从虚无中来(充实命门丹田)，有归于虚无(气)之有(神)，虚无之有即“一片神行”，“无形无象”境界。
所以，太极拳之练气，本质上乃是炼种。而此气(内气)非彼气(口鼻)，不可不辨。练内气，要诀在有若无，无而有，“独立守神，肌肉若一”(《黄帝内经》)。充实内气有实在的方法，方法有阶梯次第，所以太极功夫修为是“实学”，一是一二是二，知道多少是多少。
内气修炼到一定程度，自身会有感应。感应程度因内气强弱盈亏而异。内气充沛到一定程度，加上心法运用始有中定，李师谓之“知己功夫”。但此时之感应尚属自身感应，如丹田炽热饱满、腰劲增加、下盘稳固、精力充沛、周身轻灵等，尚在“知己”而不宜施用于人阶段。施用于人，属“知彼功夫”，是对待(较艺)。对待，需要内气发生质变，才能“寂然不动，感而遂通”，那时之感应程度可以“支撑八面”，“一触即发”，“动急则急应，动缓则缓随”，即有了“听劲功夫”。误听劲于皮肤，乃本末倒置。实则听劲功夫，是源于内气充沛，周身经脉畅通，结脉也随之畅通后的微妙感应。内气是本，内劲是内气之用，因为内气充盈而后“神通于背”，听劲乃懂劲(知彼)之始，懂劲乃“知己知彼”而能用。所用者何?内气是也，内气则养生，内劲则技击。
必须说明内气不刚不柔、不偏不倚，但有有无、大小、强弱、整散之异。及其用(发外)则显现为刚柔、偏倚、方圆，因对手取势来力而不同，所谓随机取合、因物赋形、不可方物是也。
拳经所谓“拿住丹田练内功，哼哈二气妙无穷”，拿字最紧要，“哼哈”内气外发自然而然，非鼓努发声之意也。
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