中医——科学医学哲学文化的统一

长期以来，知识界和学术界对中医医学、哲学、文化三者之间的关系缺乏共识，有人无视中医学产生的历史和文化背景，仅局限于以纯医疗技术标准去对中医 进行片面的学术评判；有人则过分强调中医学的哲学人文属性，热衷于在哲学人文层面上谈论中医的博大精深，甚至错误地认为中医学以人文科学为主要特征，极力 淡化中医的科学本质；也有人在强调中医特色时，想当然地夸大中西医之间的本质区别和学术差异，从根本上否定中西医学在科学本质上的趋同性和方法学上的互补 性等，这些认识上的混乱，让人无所适从，无法展开实质性的学术交流和对话，从而阻碍了中医学术的进步和发展。

首先，我们应当明确科学是中医学的本质，医学是中医学的核心。

中医学是古人在长期生活和防病治病的实践中产生的，中医学的理论和方法来自古人对生命的切身体验和精密彻悟，是历代医学家经验和智慧的结晶。中医学 既包含对人体生理病理变化规律的科学认识体系，又有疾病防治的具体方法，中医学面对的人和疾病的属性都是自然的、真实的和具体的，都首先是有其自然发展的 规律，中医就是顺应这些规律，从而解决疾病防治的实际问题。因此，中医学的自然科学属性是毋庸置疑的。

中医诊疗过程中既需要对疾病本质的宏观把握，更需要对具体病变的细微认知，既有实际的诊查、判断和分析，又要采取具体的治疗方案、方法和药物，这些 方法与药物是针对疾病的，每一法都有具体作用，每一方都有真实功效，而这些才是疾病好转或康复的疗效学基础，而细致的诊查、正确的判断、准确的立法、合理 的组方、恰当的选药也才是获取临床疗效的保证，这些主要地还是表现为医学科技层面上的内容，而无论中医整体观还是辩证法等哲学思想的运用都是为这些具体治 疗服务的。

其次，哲学是中医学重要的思想和方法学武器。

“阴阳五行”的对立统一观、天人合一的整体观、生命状态的恒动观及辩证法等哲学思想对中医学的诞生、延续和发展所发挥的重要作用都是不可或缺的，成 为中医学主要的思想和方法学武器。中医学从基础理论的创建、临床诊疗模式的设立及具体疾病的防治等，都离不开哲学的指导，正是由于哲学思想的指导，中医学 才不仅仅表现为医术，同时升华为医道的更高层次。

其三，文化是中医学的土壤、营养剂和主要载体。

中医学根植于优秀文化的土壤，传统文化如儒学、道学、佛学、哲学等广泛而深入地渗透于中医学的理论体系之中，在思维方式、认知模式、行为规范、语言 表述等方面都对中医学产生了极为重要而深刻的影响，使中医学具备浓厚的人文色彩。从某种意义上说，正是优秀传统文化的影响才使中医学形成了自身鲜明的学术 特色，也正是文化的濡养才使中医学既严谨规范，又鲜活灵动，在关注人体疾病的同时有了对生命质量更高层次的追求。

毫无疑问，对中医学而言，中国古代哲学思想的指导、优秀传统文化的滋润是永远不会过时的，也永远是需要的。

但是，我们也应该认识到所有这些都是为中医学的医学科学属性服务的，是为防病治病服务的，是从属的，如“阴阳五行”等概念对中医而言，不过是特定的 符号和说理工具，是用来认识和阐明人体的生命现象和疾病规律的，因此，这些学说既非虚幻，也不应该对中医的科学属性产生任何影响，科技为行医之术，人文乃 行医之魂，后者绝不能代替前者，更不能喧宾夺主。

王强先生曾撰文描述中医学与人文科学的关系，观点极为精辟，他说：“虽然当代医学无论中西均需要吸取人文学和哲学社会科学的营养，但由于其主要研究 对象的自然属性和物质属性，决定了医学科学是以自然科学特征为主。人文与科学可以你中有我、我中有你，但又始终你是你、我是我，这是因其对象的不同层次所 决定。如《红楼梦》里有药方，但不是医书；《内经》通篇皆有韵，但不是诗歌”，可谓中肯之言。

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