儒学气论对中医学治疗的影响

    1儒学气论与道家气论的区别

    1．1儒学气论的特点

1．1．1  儒学气论具有“中”、“和”和“平衡”的特点

    自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，被尊为“显学”，成为中国古代文化的主体，广泛渗透于古代科学文化的各个领域。《中庸》是儒家一部极其重要的著作，蕴含了极其深刻的哲学原理，其核心命题是“致中和”思想，认为“致中和，天地位焉”，宇宙万物便达到了一种最佳动态平衡。

儒家“中和”一词首见于《周礼·大司乐》，后经孔子注入中庸之道普遍和谐观的丰富内涵，而成为儒家的核心思想。儒学的“中和”观含概五个层面：人与自然、人与人、个人与社会、民族与国家、人之身与心的中和观点。董仲舒指出：“能以中和理天下者，其德大盛。”《和谐论》指出：“中、和，这种事物多样性统一与协调状态，本是天道运行的最佳状态。”其在人体则是生命存在运动的健康状态。

“中”，朱熹日：“中者，无过不及之名也。”《苟子·宥坐》日：  “虚则欹，中则正，满是覆。”认为“中正”为上，故日：“过犹不及”(《论语·先进》)，朱熹引程子话解释说：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之定理”。中庸即中和、用中，是恒久不易，是万物之常理。中庸之道是儒家的世界观和方法论，是一种包含科学理性和辨证色彩的思想方法。不偏不倚，无过不及，事事恰到好处，绝无顾此失彼之弊。孔子日：  “中庸之为德也，其至矣乎!”(《论语·雍也》)《中庸》发挥了孔子的这一思想，不仅尚中和，而且作为道德修养和处理事务的基本原则和方法。儒学的中庸思想对中华民族的影响是那样的深刻，使得许多人不论做什么事情，看待什么问题，常常有着过犹不及，不偏不倚的思维定势。

      “和”，《说文解字》：“相应也”。可见，“和”有两层含义，一是指调和，二是指和谐，表示协调、和合、均衡、统一的状态。故儒家有“礼之用，和为贵”(《论语·学而》)及“天时不如地利，地利不如人和”(《孟子·公孙丑》)的重“和”观念。“和”存在于天地事物变化之中，无处不在，无时不有。《荀子·天论》指出“万物各得其和以生”。董仲舒直谓：“和者，天地之所生成也。”(《春秋繁露·循天之道》)。

       “中和”观是儒家的核心观点，“中和”一体不可分。《札记·中庸》指出：“中也者，天下大之本也；和也者，天下之达道也。”“中和”具有时间与空间、质与量完整统一的内涵。“中和”一体表述了系统在时间与空间、质与量上存在及运动的理想状态，是世界万物存在的一种理想状态，它是一种涵盖了自然、社会、人生统一体系的最高法则，是宇宙生成、万物化生、自然社会、伦理道德等诸方面的最佳体现，推而及之，致中和，天地就各得其所，万物便生长发育，自然界便处于一种最佳的动态平衡之中。《札记·礼运》明言：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

孔子承认事物中对立两端的客观存在，注意到了事物的对立双方。在认识事物方面，提出“叩其两端而竭也”(《论语·子罕》)的认知方法，从事物的两个方面得出“中和”的正确答案。在运用方面，提出了“执其两端，用中一民“(《中庸》)，强调事物矛盾着两方面的对立统一．两端是矛盾的相互对立，“中”是矛盾双方相互作用、相互交感，随时间i空间的变化而达到的一种和谐状态。中和之态，消长盈亏，动态平衡。儒家的中和是要在对立的两个方面中找到一个合适的度，力求在运动中达到理想状态。“和”既是一个过程、一种手段，又是最终目标。

    “中”虽是讲不偏不倚，但“中”不是固定不移的，正如冯友兰在《中国哲学史新编》中所言：“这个‘中’并不是两端中间的一个等距离的地方，……‘中’是随着空间、时间上的情况变化而变化的。它是变动的，不是死的”。因此，“中”是协调平衡之意，非绝对静止的，而是相对的动态平衡。

作为儒学气论也必然被打上“中”、“和”和“平衡”的烙印并具有此特点。

1．1．2儒学气论具有“尚阳”的特点，并认为阳气比阴气更重要

儒家在论述阴阳二气的关系时，尽管强调“中”、  “和”和“平衡”，但更注重阳气，认为阳气比阴气更加重要。汉代儒学家董仲舒在《春秋繁露·基义》中指出：“阳之出也，常悬于前而任事；阴之出也，常悬于后而守空处。此见天之亲阳而疏阴，任德而不任刑也。”认为阳永远处于主导地位，起主要作用，阴只能服从于阳，阴只能作为阳的对立面而存在，这是固定不变的，是天有意安排的。又说“阴者阳之合也，妻者夫之合，子者父之合，臣者君之合。”根据儒家学说“阳尊阴卑”的理论，则认为君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，妻、子、臣完全是为了配合夫、父、君的存在而存在的。因此，儒家在运用阴阳去解释社会、人事及道德关系时提出：“天道右阳而不右阴”，“天下之尊卑随阳而序位，幼者居阳之所少，老者居阳之所老，贵者居阳之所盛，贱者居阳之所衰”，“阴者臣子也，阳者君父是也”(《春秋繁露·天辨在人》)，认为人有贵贱之分，其尊卑随阳而序位。从而提倡“阳尊阴卑”、“阳主阴从”的观点。

    另外，儒家著作《易经》对乾元推崇备至，乾卦为《易经》之首卦，誉称父卦、天卦。《易传·说卦》日：“乾，健也”。《易经·乾卦》日：“乾元亨利贞”。再加之儒家有“阳尊阴卑”的思想，注重乾阳刚健导致儒家派主攻、主讲、主动。《易经》极为重视天阳的作用，如《易·乾卦象》日：“大哉乾元，万物资始，乃统天。“又日：“天行健，君子自强不息。“这说明《易经》、儒家具有“贵阳”并认为阳气重要的观点。

    《易传》认为在阴阳的相互关系中，阳为主，阴为从，阳的属性是刚健，阴的属性为柔顺。它在对阴阳双方的相互对立、相互排斥、相互联系、相互转化、相互贯通、相互依存的论述过程中，着重强调了阳主阴从的哲学观点。

    “乾，阳物也；坤，阴物也”。  “夫乾，天下之至健也。……夫坤，天下之至顺也”(《系辞下传》)。阴柔顺于阳刚就是最吉利的、顺利的状态。“柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人”(《巽·彖》)。“旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚……旅贞吉也”(《旅·彖》)。在这里，用乾坤论述了阴阳不同，乾为阳，为天下至健，坤为阴，为天下至顺，坤柔顺乎阳刚，为顺为吉。

    在《说卦传》中，它是以天为阳，地为阴，男为阳，女为阴，君为阳，臣为阴来论述阴阳关系的，“乾，天也，故称乎为父。坤，地也，故称乎为母”。“乾为天、为君、为父”，“坤为地、为母、为臣”。认为阴阳的地位和作用是有区别的，一是在性质上，阳是正面，阴是反面，阳是刚健的，阴是柔顺的，即“乾刚坤柔”(《杂卦传》)，“乾，健也，坤，顺也”(《说卦》)。二是地位不同，阳起着刚健、主动、创造、施予、领导的作用，阴起着柔顺、被动、服从、完成、接受的作用，这样就强调了阳主阴从即天主地从，男主女从、君主臣从为常、为顺、为吉，反之，则为异常、为逆、为凶的哲学思想。

    《易传》认为一切事物的变化是其自身刚柔相推的结果，即“刚柔相推而生变化”(《系辞上传》)。在事物的对立面相互转化过程中，阳刚是应居于主要方面的。如泰卦(兰)  “内阳外阴，内健外顷，内君子外小人，君子道长，小人道消”，为吉。相反，否卦(量)“内阴外阳，内柔外刚，内小人外君子，小人道长，君子道消”，为凶。就是说，泰卦中，乾在下，坤在上，在阴爻和阳爻的相互转化中，阳爻逐渐增多，阴爻逐渐减少，即君子之道增长，小人之道消退。阳刚随着事物的发展会逐渐取得统治地位，乾刚坤柔，乾道上升，柔不抵刚，邪不压正，必然亨通。而在否卦中，阳爻逐渐被上升的阴爻排挤出去，阳去阴来，造成乾阳在外，坤阴在内，象征小人之道盛长，君子之道衰退，这是不吉利的。同样，剥卦(要)“剥也，柔变刚也，不利有攸往，小人长也”，为凶。复卦(量)“复也，亨刚反，动而以顺行，利有故往，刚长也”，为吉。在剥卦中五个阴爻从下面往上升，一个阳爻退居最上到了尽头，阴气上升将满，阳气将被剥蚀殆尽，阴柔增长代替阳爻，阳走向衰亡，这是不利有攸往的。而复卦中，阳刚开始返回，随着阴阳的相互转化，阳刚之道渐渐增长，会重新支配阴柔的，最后逐渐取得支配地位，所以是吉利的。说明在阴柔与阳刚的转化过程中，阳刚为主导，阴柔为辅佐，从而强调阳主阴从。

    作为儒家哲学的气论也同样具有“尚阳刚”、“阳主阴从”的特点。

    总之，儒学气论既具有“中”、“和”和“平衡”的特点，又具有阳尊阴卑、重视阳气的特点。

1．2道家气论的特点

    因为道家讲究清静、无为，讲究“我不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，崇尚“水”，推崇“不争”之德，所以道家气论的特点是重视阴柔之气，更崇尚“阴气”。

    众所周知，中医学理论体系的建立，也受道家思想的影响，《黄帝内经》就有道家思想的反映。特别是在金元和明清时期，出现了重视阴气的医学流派，如以朱震亨为代表的滋阴派和注重中国民族民间医药杂志2005年总第76期保阴的温病学派。为了让中医学在应对急性传染病中发挥更大的作用，重新审视温病学派的保阴思想，重视人体阴气的作用，确实具有重要的意义。在内伤性热病中，重视滋阴方药的应用，发挥人体阴气的凉润、宁静等作用，也能提高临床疗效。

 2 儒学气论的特点对中医学“治疗”的影响

    儒学气论既具有“中”、“和”和“平衡”的特点，又具有阳尊阴卑、重视阳气和“尚

阳”的特点，中医学家们将这些特点运用于中医学“组方用药”中，指导辨证施治。

2.1儒学气论“中”、“和”和“平衡”的特点对中医学治疗的影响

    疾病是阴阳的相对平衡遭到破坏，出现偏盛偏衰的结果。因此，恢复阴阳的相对平衡，乃是治疗的法则之一，如《素问·生气通天论》“阴平阳秘，精神乃治”。  《素问·至真要大论》日“热淫以内，治以咸寒。”用药的咸寒之气平衡身体的热淫之气，最后达到阴阳平衡。王冰日：“益火之源，以消阴翳，壮水之主，以制阳光”，亦是达到阴阳气“平衡”之意。

    张元素日：“宣可去壅……通可去滞……补可去弱……泻可去闭……燥可去湿……湿可去枯”，是以方剂的偏性(气)来调“疾病”的偏性(气)，达到阴阳气的平衡。又如《素问·五常政大论》载：“治热以寒，温而行之；治寒以热，凉而行之；治温以清，冷而行之；治清以温，热而行之”。又如《素问·至真要大论》载：“寒者热之，热者寒之…结者散之，留者攻之，燥者濡之”也是阐述了“调气使阴阳气平衡”的具体方法。

  《素问·三部九候论》云：“必先度其形之肥瘦，以调其气之虚实，实则泻之，虚则补之”，又如《灵枢·本神》日：“必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之。”即根据气的虚实辨证，调阴阳二气使之平衡。《素问·至真要大论》载：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。又如《素问·至真要大论》载：“诸寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳。”此处也体现了“平衡观”。

  儒学气论“平”、“和”的特点在下列治法中的具体体现：

  儒学气论“平”、“和”的特点在中医学治疗上有许多体现之处，仅举几例治法如下：

    (1)平胃法

    平胃散(《妇人良方》)，治脾所壅滞，胸腹不利或食阻，停滞plan~，通过“平胃”达到儒家之气的“平衡”状态。

    (2)和解法

    《伤寒论》名方小柴胡汤中，柴胡之升散，得黄芩之清泄，而达和解少阳的目的。胆气犯胃，胃失和降，佐以半夏、生姜和胃降逆止呕；炙甘草助参、枣扶正，且能调和诸药。诸药合用，以祛邪为主，兼顾正气；以和解少阳为主，兼和胃气。使邪气得解，枢机得利，脾胃调和，则诸证自除。体现了“和”的特点。

    (3)和胃降逆法

    适用于气上逆之呃噎证，可选用丁香柿蒂汤、橘皮竹茹汤、旋复代赭汤等。通过“降逆”使胃气达到“和”的状态。

    (4)平降冲气法

适用于冲脉气逆、脐下动气、气冲咽喉之证，可选奔豚汤等。冲气上逆中因肝或肾之气

逆，致气从少腹上冲胸咽，状如豚之奔突，即奔豚气。通过平降“上冲之气”达到“平衡调和”的状态。

    (5)针灸疗法

    《灵枢·九针十二原第一》载：“凡用针者，虚则实之，满则泄之，宛陈则除之，邪胜则虚之”，阐述了“用针之理”在于调气使之达到“平衡”的状态。

 2.2  儒学气论“阳尊阴卑”、“重视阳气”的特点对中医学治疗的影响

    受儒学气论“尚阳”特点的影响，医圣张仲景对阳气十分重视，《伤寒论》全书113方，采用附子的就有20个方剂。其它含有桂枝、肉桂、麻黄、附子、细辛、吴茱萸、干姜等主要温阳药的有65方之多。在《金匮要略》中，用“小建中汤”是通过温阳而止腹痛。

    他还创制了温肺阳的甘草干姜汤，温心阳的甘草桂枝汤，温肝阳的当归四逆汤，温脾阳的理中汤，温肾阳的真武汤、附子汤，回阳救逆的四逆汤等。

    对于肾气不足、命火衰微证，常用肾气丸温肾补气。他还用“肾气丸”治小便不利，通过温。肾阳以化水。

    他认为“病痰饮者，当以温药和之”，病痰饮属本虚标实，阳气不足为本虚，痰饮实邪为标实，脾阳失运为本证的主要病机。而痰饮多属阴邪，易伤阳气。所以治疗痰饮，用温药以伸发人体阳气，从而维持人体正常的水液运化功能，故用温药是其治本大法。

    从此以后，受儒学气论“尚阳”特点的影响，逐渐形成了温补一大学派，例如：

2．2．1薛己

    针对当时医家动辄用寒凉、克伐阳气的弊端，薛己重视甘温以生发脾胃之阳气，临证重视脾与肾和命门火之辨证，治疗用药以温补著称。

2．2．2李东垣

    在治疗疾病时，主张调整阴阳以温阳为先，补养气血又以益气为先。在调补先天之本的肾与后天之本的脾时，均以温阳补气为先。通过温阳，不治饮而饮自消，不止痛而痛自止。

    李氏重视脾胃，强调胃气升发。因而在治疗上偏重于升阳补气，他创制的“补中益气汤”就是这一指导思想的代表方剂。

2．2．3张景岳

    张景岳认为阳虚体质发病多见虚寒证，故治宜温补。其温补之法有以下特点：

    (1)温补阳气，药用甘温

    对于阳虚之人而证见虚寒者，主张用甘温之品以助阳气，戒用寒凉，指出“凡阳虚多寒

者，宜补以甘温，而清润之品非所宜”。故其临床用药，常选人参、熟地、山茱萸及肉桂、附子、干姜等温热之品。

    (2)培补元阳，重在命门

    对于阳极虚而寒者，主张培补命火以助元阳，认为“如以热药治寒而寒不去者，是无火也，当治命门，以参、熟、桂、附之类，此王太仆所谓益火之原，以消阴翳”。

2．2．4赵献可

    赵献可对薛己的温补学说十分推崇，尤其发挥命门之说，强调‘命门之火’的重要，其用意即是以保养‘命门之火’的论点贯穿于养生与治疗等一切问题之中。

2．2．5李中梓

    对于阴阳二气，他偏重于阳气一方，认为“万物无不伏阴而生于阳，譬如春夏生而秋冬杀也，又如向日之草木易荣，潜阴之花卉善萎也”。在治疗上提出：气血俱要，而补气在补血之先，阴阳并需，而养阳在滋阴之上”。在用药方面对医家“汲汲于滋阴，战战于温补”提出异议，坚持自己阳气为主导的阴阳观。

2．2．6郑钦安

    郑钦安因善用桂、附等热药，被尊为“火神”，在学术思想上提出“以阴阳为辨证总纲而强调阳主阴从”的观点，在治疗上以温阳为主。

    从以上可以看出，儒学气论对中医学“治疗”的影响是非常深刻的。

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