《内经》“高下”观

    地表的地理位置上，有的地势较高，如高原、高山；有的地势却较低（下），如凹地、盆地。自然界的气候温度，基本分为凉寒与温热两类。凡高阜的地方，气温偏凉、偏寒；地势低下的地方，气温偏温、偏热。

    《内经》运气七篇大论的主旨，在于从五运与六气及其相互关系，阐述气候变化对大自然的影响。可以认为是从“时空观”出发，论述天地万物间所有的事物、事件和现象的理论。然而时间与空间，它们虽然各自独为体系，但又密不可分，它们各以对方的存在而存在。空间是星球所处的居所，时间是星球运动的结果，寒热变换是星球运动的征兆。因此论气候不仅要从时间考察，同时也应与空间合一推论。正因如此，《淮南子.原道训》高诱注称：“上下四方曰宇，古往今来曰宙，以喻天地。”六合即是“宇”，也即空间；时序即是“宙”，也即时间。由此可知，“时空观”便是“宇宙观”。把时间与空间中“气”的运动变化做研究，乃是“运气”学说的实质和内涵。原文系《五常政大论》在论述五运平气、太过、不及等类型后，继而就空间内容给以补叙的重要命题。尽管五运和六气各有平气、太过、不及的区分，但它们都是天干、地支等时序运动所产生的气象状况。其间地理位置、地势高低、环境所在等，对气象的影响，特别是对气温的影响会更大。凡地理位置、环境处所较高的地方，如万仞高山之巅，其气温便会偏低，而表现为寒凉气候。《六元正纪大论》便补叙云：“至高之地，冬气常在。”王冰为之注解曰：“高山之巅，盛夏冰雪”；凡地势或位置较为低下的区域，气温则偏高，表现为偏温偏热的气候。若低洼地区，则会温度更高。《六元正纪大论》亦曾补叙：“至下之地，春气常在。”王冰释之为：“污下川泽，严冬草生。”喜马拉雅山的山势高低，其上下寒热气温的异况，即说明本格言的客观性和科学性。当然，经文之高与下，不仅单指高山与盆地的高低，同时也包括地球纬度的高低。就古代对地球认识的水平，只能站在中原大地的角度，把华夏分为南方与北方两项地理位置，从而客观地感受到：北方纬度高而气温偏寒；南方纬度低而气温偏热。此外，原文所论，是对华夏九州整体地理状况所致寒热的论述，而《六元正纪大论》所述，则系对具体局部地势高低中的寒热状况作论。二处经文，论似同而实有别，当予分辨。

    寒与热，是人与生物生存的重要气温，也是人体疾病发生的重要因素，更是病情变化时的重要病机内容。因此原文及《六元正纪大论》述及的“至高”、“至下”理论，以及《异法方宜论》的“五方”地理致病说等，都是《内经》关于“地理医学”、“空间医学”的重要内容。

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