“以时为本”是中医本色——《中医以时为本》读后感
核心提示： 郑陶先生提出来的“中医以时为本”，是一个大命题，也是中西医学、东西方科学的一个显著区别。 尽管时间与空间是物质的存在形式，严格说来，整个宇宙都是时间的孩子。地球这个“孩子”尽管有几十亿年的历史，也是时间老
郑陶先生提出来的“中医以时为本”，是一个大命题，也是中西医学、东西方科学的一个显著区别。
尽管时间与空间是物质的存在形式，严格说来，整个宇宙都是时间的孩子。地球这个“孩子”尽管有几十亿年的历史，也是时间老人的宠儿。想那天地未分之时，混沌一气，漫涣无边，渐渐地产生了分化，出现了“无极而太极，太极生阴阳”的局面。有了天地，有了阴阳，逐渐有了万物。可见天地、阴阳也是有所始的，都是随着时间的推移而逐渐产生的。时间不只是物质的坐标，不是没有质感的虚无，而是演绎着万物，催生着生命，永不歇止，永不衰竭的万有之母。郑先生主张的“中医以时为本”，也正是《内经》倡导的“人以天地之气生，四时之法成”，可谓得其精要矣。
西方曾经盛行上帝创世说，认为整个世界是上帝事先安排，万物都是分别被一一创造出来的。人们只需要讨论万有的物质是由什么构成的，而不需要关心上帝从哪里创造了万物。因此，西方的原子论把物质实体与空间隔绝起来，有就是有，空间就是无，界限分明，了无瓜葛。因此，西方的科学重视空间结构，什么事情都要概念精确，彼此分明不容混淆。东方科学重视辩证地看问题，认为世间万物，有生于无，无生于有，因此，物质实体与空间没有截然的界限，“气聚则生，气散则亡”，生生灭灭永无止息，把空间与实体看作一个连续的延伸。因此进一步就有了“阳化气，阴成形”，就出现了“积阳为天，积阴为地”。
西方的四元素学说盛极一时，被人们长期看作经典之论，因为四元素学说比较圆满的解释了万物的物质构成要素，气、水、火、土的不同组分，分分合合就成了万物。时过境迁，门捷列夫元素周期表打破了四元素学说的垄断地位，原子不可分论也成了博物馆里的旧知识。西方近代科学传到东方，以为东方的五行学说，元气学说也是一样的命运，必须废止。可是，且慢！再仔细看看，元气论与原子论不同，四元素与五行学说也不是一样货色。
“元气论”述说的是宇宙的整体生成思想，有构成论的优点，更主要的是生成论，因此，中医的气既可以指物质，也可以表述功能，原子论就难于表述功能。
“五行学说”虽然也可以说有构成论的影子，是“天生五才，民并用之”，但是，五行强调的是“行”而不是“五”，因为这个“五”里边的“金”，需要人类从自然之中冶炼出来，制成工具，才能“行起来”。试想，如果没有人类的劳动，土何以能生出金属来？即使是有了金属的工具，如果没有人类的劳动，金又如何克木？如何制作舟车、建造房屋？没有金属工具，怎么能挖井修渠而生水？因此说，土生金、金生水、金克木、火克金的过程，都是人类参与其中的劳动过程。因此说，没有人类的参与，五行成立不了，也行不起来。
在四元素的构成论被废止之后，五行学说建立的多元并存、平衡、平等、适中、和谐的关系论，依然有着极强的生命力。它指导着中医学善于解决复杂临床问题。
五行广泛联系的学说，也是以时为本的，天之四时五气，地之五方五味，都是与四时阴阳相联系的。寒热温凉与四时有关，风寒暑湿燥火也与四时有关。因此，已故中医李阳波先生说，中医治疗开药就是开时间；哲学家刘长林先生说东方的科学以研究时间为特长。刘先生说，西方科学研究空间结构，已经打开了人类知识的一扇大门，而另一扇时间科学的大门，有可能被东方科学所打开。此言有理。郑陶先生《中医以时为本》就是打开时间科学大门的一把钥匙，作者以“天人合一”的整体辨证观,稽考先秦以前的经典文献，详细推演古代先哲们“问天测道定时”的具体方法和过程，明确指出：“道就是时间阴阳五行及其变化节律。分常道-以四时节律为代表和非常道-以五运六气节律为代表。道、气、时三者一体三名。”揭示了中国传统文化尤其是中医文化的时间本质。作者还从宇宙演化史的角度、结合《老子》学说形象地剖析了天时、地利、人和三者之间的辨证统一关系，得出了“天（地）人（万物）合一于天时”的“以时为本”的宇宙观。它不仅探索了阴阳五行学说的起源，是源于“昼测日影”和“夜观极星”；认为卦的本义是筑圭测量日影；指出五运六气等众多时间阴阳五行节律,都是通过自然观天测象识候(气候物候人之证候)得到的而非主观臆造,而且首次明确系统的提出了“时间阴阳五行及其变化节律，是中国传统文化也是中医文化的本源。”在剖析《黄帝内经》的基础上，联系中医学的重大理论问题，从预防、养生、诊断、治疗等领域，梳理了"以时为本"的传统中医理论体系。从而明确了顺时养生,择时用药和针灸等,是中医整体辨证治病求本的必然.
我不敏，识见有限，不能穷尽时间医学的奥秘，对于中医学以时为本的学说也不能透彻阐述。但是，我相信通过推求时间与中医的关系，通过阅读郑先生的著作《中医以时为本》，一定可以启发人们的思想，拓展自己的知识领域，更深刻地认识中医学术的特色。
尽管时间与空间是物质的存在形式，严格说来，整个宇宙都是时间的孩子。地球这个“孩子”尽管有几十亿年的历史，也是时间老人的宠儿。想那天地未分之时，混沌一气，漫涣无边，渐渐地产生了分化，出现了“无极而太极，太极生阴阳”的局面。有了天地，有了阴阳，逐渐有了万物。可见天地、阴阳也是有所始的，都是随着时间的推移而逐渐产生的。时间不只是物质的坐标，不是没有质感的虚无，而是演绎着万物，催生着生命，永不歇止，永不衰竭的万有之母。郑先生主张的“中医以时为本”，也正是《内经》倡导的“人以天地之气生，四时之法成”，可谓得其精要矣。
西方曾经盛行上帝创世说，认为整个世界是上帝事先安排，万物都是分别被一一创造出来的。人们只需要讨论万有的物质是由什么构成的，而不需要关心上帝从哪里创造了万物。因此，西方的原子论把物质实体与空间隔绝起来，有就是有，空间就是无，界限分明，了无瓜葛。因此，西方的科学重视空间结构，什么事情都要概念精确，彼此分明不容混淆。东方科学重视辩证地看问题，认为世间万物，有生于无，无生于有，因此，物质实体与空间没有截然的界限，“气聚则生，气散则亡”，生生灭灭永无止息，把空间与实体看作一个连续的延伸。因此进一步就有了“阳化气，阴成形”，就出现了“积阳为天，积阴为地”。
西方的四元素学说盛极一时，被人们长期看作经典之论，因为四元素学说比较圆满的解释了万物的物质构成要素，气、水、火、土的不同组分，分分合合就成了万物。时过境迁，门捷列夫元素周期表打破了四元素学说的垄断地位，原子不可分论也成了博物馆里的旧知识。西方近代科学传到东方，以为东方的五行学说，元气学说也是一样的命运，必须废止。可是，且慢！再仔细看看，元气论与原子论不同，四元素与五行学说也不是一样货色。
“元气论”述说的是宇宙的整体生成思想，有构成论的优点，更主要的是生成论，因此，中医的气既可以指物质，也可以表述功能，原子论就难于表述功能。
“五行学说”虽然也可以说有构成论的影子，是“天生五才，民并用之”，但是，五行强调的是“行”而不是“五”，因为这个“五”里边的“金”，需要人类从自然之中冶炼出来，制成工具，才能“行起来”。试想，如果没有人类的劳动，土何以能生出金属来？即使是有了金属的工具，如果没有人类的劳动，金又如何克木？如何制作舟车、建造房屋？没有金属工具，怎么能挖井修渠而生水？因此说，土生金、金生水、金克木、火克金的过程，都是人类参与其中的劳动过程。因此说，没有人类的参与，五行成立不了，也行不起来。
在四元素的构成论被废止之后，五行学说建立的多元并存、平衡、平等、适中、和谐的关系论，依然有着极强的生命力。它指导着中医学善于解决复杂临床问题。
五行广泛联系的学说，也是以时为本的，天之四时五气，地之五方五味，都是与四时阴阳相联系的。寒热温凉与四时有关，风寒暑湿燥火也与四时有关。因此，已故中医李阳波先生说，中医治疗开药就是开时间；哲学家刘长林先生说东方的科学以研究时间为特长。刘先生说，西方科学研究空间结构，已经打开了人类知识的一扇大门，而另一扇时间科学的大门，有可能被东方科学所打开。此言有理。郑陶先生《中医以时为本》就是打开时间科学大门的一把钥匙，作者以“天人合一”的整体辨证观,稽考先秦以前的经典文献，详细推演古代先哲们“问天测道定时”的具体方法和过程，明确指出：“道就是时间阴阳五行及其变化节律。分常道-以四时节律为代表和非常道-以五运六气节律为代表。道、气、时三者一体三名。”揭示了中国传统文化尤其是中医文化的时间本质。作者还从宇宙演化史的角度、结合《老子》学说形象地剖析了天时、地利、人和三者之间的辨证统一关系，得出了“天（地）人（万物）合一于天时”的“以时为本”的宇宙观。它不仅探索了阴阳五行学说的起源，是源于“昼测日影”和“夜观极星”；认为卦的本义是筑圭测量日影；指出五运六气等众多时间阴阳五行节律,都是通过自然观天测象识候(气候物候人之证候)得到的而非主观臆造,而且首次明确系统的提出了“时间阴阳五行及其变化节律，是中国传统文化也是中医文化的本源。”在剖析《黄帝内经》的基础上，联系中医学的重大理论问题，从预防、养生、诊断、治疗等领域，梳理了"以时为本"的传统中医理论体系。从而明确了顺时养生,择时用药和针灸等,是中医整体辨证治病求本的必然.
我不敏，识见有限，不能穷尽时间医学的奥秘，对于中医学以时为本的学说也不能透彻阐述。但是，我相信通过推求时间与中医的关系，通过阅读郑先生的著作《中医以时为本》，一定可以启发人们的思想，拓展自己的知识领域，更深刻地认识中医学术的特色。
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