太极拳 健身与健心

现代社会生活中，人们往往精神活动过多而体力活动过少。睡眠不足、运动不足、营养过剩，成为不健康生活方式的三个突出的问题。其结果是许多人处于亚健康状态，或是阴虚阳亢，或是阴阳两虚。在通常情况下，人们自身往往并没有意识到这一点，一旦发生病变则悔之晚矣。所以重视养生规律，无论对于老年人还是青年人，都十分重要。而要做到心理、饮食、动静三大平衡，建立健康的生活方式，其关键是保持中正和谐，身心协调。在众多健身活动之中，太极拳正是动静结合，身心俱调的最佳运动之一。

一、太极之理与太极拳理

以健身为目的的太极拳是一项优美的动功，相对于长跑等运动，它更有利于提高人体免疫功能。实践证明，经过一定时间与一定运动量的太极拳习练活动，人体血色素、红细胞、白细胞都有所增加，体质明显增强。这正是因为太极拳具备气功的“三调”原理，具有疏通经络的作用。所谓“三调”，就是调身、调气、调心，这是运用了中医学调养精、气、神的原理。《内经》提出“百病生于气”的病因学说，《素问·调经论》指出：“气血不和，百疾乃变化而生。”

“气”的概念是中医学说中的重要术语，也是中国传统哲学中的重要概念。它在传统思维中具备“其细无内，其大无外”与“天人一体”的特征，而太极拳也正是运用了这种原理。所以，研究太极拳要领，首先要认识宇宙的阴阳性，通晓其全息性。《周易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《医宗金鉴》卷三十五有《太虚理气天地阴阳歌》：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。未有天地气生形，已有天地形寓气。从形究气日阴阳，即气观理为太极。”所谓“太极”就是阴阳之气交柔而始终保持动态平衡的宇宙观。中医学运用其宇宙观，在养生与防治疾病方面讲究平衡阴阳、调畅气血、疏通经络。太极拳原理亦视人体为小宇宙，天地为大宇宙，并运用中医学原理，以调气把调身与调心有机地联系起来，从而达到健身的目的。

《紫清指玄集》中说：“心者，气之主；气者，形之根；形者，气之宅；神者，形之具。”所以，“三调”关系密切，习拳健身者，必须努力做到以气养形，以内养外，内外双修，中正和谐。中医学理论认为：动则生阳，静则生阴。太极拳从外动内静着手，具有动中求静，紧中求松的特点，调整阴阳于相对平衡之中。

 二、太极拳养生原理与中正原则

传统礼教向来倡导刚柔得当、中和谐调的处世哲学。《论语·学而》：“礼之用，和为贵。”《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎!”《吕氏春秋·达郁》说：“心志欲其和。”董仲舒《春秋繁露·循天之道》说：“心平和而不失中正。”陆贾《新语·道基》：“宁其心而安其性。”所以，儒家提倡修身健体以养生养性的中庸和谐之道。《荀子·修身》指出：“治气养心之术，血气刚强，则柔之以调和。”提倡用中和法则调节精神与形体。

 太极拳练习，也遵循了传统的中和法则，在意以引气，气以引形的同时，需尽力做到动作协调，连贯圆融，形神合一，外内相济。具体要求是呼吸自然，意引动作；上下相随，重心稳定；连绵不断，劲力完整。其要点是：上体不可前俯后仰，胸部必须宽松舒展；两臂分开时要保持弧线；身体转动时要以腰为轴；动作的速度要均匀协调。因为只有身体正直，才能气息通畅、气流全身，达到良好的收功效果。《云笈七签》卷三二《养性延命录》指出：“能中和者，必久寿也。”

太极拳轻松柔和、圆活自然、连贯持续、中正和谐的习练原则，也相应地会渗透到人的心灵深处。面对社会压力，人们往往有不同的应对方式，这与人格有着密切的联系。有些人善解人意而为他人着想，能够维护正常而积极的人际关系，易于适应环境变化和接受新事物，并且具有积极向上的工作精神与生活态度。而有些人则一遇问题就情绪不定，焦虑不安，往往把个人的利益看得过重，与生存环境格格不入，甚至把周围的人和事看得一无是处，其境遇一不如意即自绝人世。所以，要避免压力对健康带来的消极影响，培养积极健康的人格特点和生活态度，十分重要。而生理健康是心理健康的基础，太极拳不仅可以建立这种基础，而且可以提供天人和谐的心理支柱，培养“心定气和，遇事不惊”与良好的社会适应能力。

从医学角度而言，气血在经脉中的运行有其自身规律。调节人体动作的运动，可以导引人体气血的运行和呼吸的变化，并可以调节人的精神情志。太极拳要求机体放松而肢体缓慢适当用力；运行时似有停顿而实则动作内劲不停；承转起合自然而肌肉持续牵引抻拉；闲似行云流水而劲力内运不减。这种舒展大方、柔和缓慢的动作导引，足以影响身体气血的运行以及呼吸的运动，不仅可锻炼人的形体韧劲，而且可训练人的精神意志、耐心、毅力。同时，太极拳基于传统中和谐调、天人合一的整体观，不仅可改善人的情绪，而且可提高人的心理素质，并开阔人的胸怀。

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