管子

重视民生  顺从民欲

    管子，名夷吾，字仲，以字行，又称敬仲。春秋时齐国人，河南颖上人氏。曾任齐国丞相，使齐国富强起来，称霸诸侯。《史记》称：“管仲既任政相齐，以区区之齐在海滨，通货积财，富国强兵，与俗同好恶。”又称其“论卑而易行”，也就是见解浅近却便于实行。

  管子的养生学对后世道家养生术有一定影响，而又有所区别，可谓承继黄帝学说而比较实际的一种养生派别。

    管子养生学的要旨在于重视物质基础，认为“衣食之于人也，不可一时违也”。他说：“凡拥有国政而治理百姓的人，要留意农时，注重谷物收藏。国家多财产，便能招来远方之人；土地得到开垦，便可让百姓安居。只有谷物储备充分，人民不挨饿了，才能讲究礼仪；只有人民不愁吃穿，才能懂得区分荣辱；只有统治者有节制，各方面才能归顺于他。”(凡有地牧民者，务在四时，守在仓禀[音nn凛]。国多财，则远得来；地辟举，则民留处。仓禀实，则知礼节；衣食足，则知荣辱；上服度，则六亲固。)他还提出：“大体说来，治理国政的准则，必须首先让人民富裕起来。如果人民富裕，国家就好治理；人民贫穷，国家就难治理。”(凡治国之道，必先富民。民富则易治也，民贫则难治也。)

    尤为难得的，是管子认识到财物不会天然自生。需由人的劳动创造。他提出：“老百姓不吃粮食，便无法维持生存；而土地不开垦，粮食便无法生长；而百姓不付出劳动，土地便得不到开垦；因而，百姓不辛勤用力便得不到财物。天下所有的财物，均产生于百姓的辛勤用力；而人要劳动，便要使身体受累。”(彼民，非谷不食；谷，非地不生；地，非民不动；民非作力，毋以致财。天下之所生，生于用力；用力之所生，生于劳身。)

    既然财物要由百姓劳动才能生产出来，因而管仲认为治民必须顺从人俗，从全民的养生来说，便是统治者重视并顺从百姓生存的需要。《史记》认为管子主张“与俗同好恶”，正是这个缘由。管子明确指出：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生育之。”这样自然能得到百姓拥护，也利于百姓繁育。齐国能迅速强大起来，正与这种“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”的政策相关。

    管子之所以提倡顺从民心，还与他顺从天命(自然界)的世界观相关。他认为：“其功顺天者，天助之；其功逆天者，天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶。"这正是自黄帝便有的统养生观。

守静节欲  和乃自成

  管子很重视物养，他自己的生活并不贫俭，《史记》称“管仲富拟于公室”。但“齐人不以为侈”，因为他也尊重他人的物养，提倡强国富民。但同时，他也主张个人修养要守静，要节欲。他认为，嗜欲一多，人的感官便不那么灵敏了：“心灵对于人的身体来说，处在主宰地位。人身体的九窍，则有不同的分工。只有让心灵处在他应有的位置，九窍才能各司其职。如果让嗜欲充塞了心灵，便会使眼睛看不见东西，耳朵听不见声音，各种感官失去反应。”(心之在体，君之位也，九窍之有职官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充溢，目不见色，耳不闻声。)因而，他力主去欲守静：“只有守静，才能得悟真道。所谓道，弥漫在天地之间，多大的东西它也能包容，多小的东西它也能人内，所以说道离我们并不远，但又很难接近，空虚无形而又与人毫无间隙。只有圣人才能明白虚无乃道的体现。所以说，道与人同时存在而又难以把握。人之所以能生存，靠的是精气。人只有去除贪欲，才能心窍开通；心窍开通，才能守静；守静，才能有精气；有精气，才能独有所悟；独有所悟，才能明达；明达，才能通神，通神是最高的境界。”(故曰：静乃自得。道在天地之间，其大无外，其小无内，故曰：不远而难极也。虚之与人也无间，唯圣人行虚道。故曰：并处而难得。世人之所职者，精也；去欲则宜，宜则静矣；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣；神者，至贵也。)

    去欲守静的目的，是为了调整精气，延长寿命。照管子看来“气者，身之充也”。没有气，人便会死去。他提出：“天主正，地主平，人主安静。……能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。精也者，气之精者也。”又说：“四体既正，血气既静，一意抟(音tuan团)心，耳目不淫，虽远若近，思索生知。”意即只有做到心无杂念，特别单纯，才能心地空明，产生智慧。

    对于气的重要，管子说得十分透彻。他提出：“人的精气，浩浩地弥漫在天上，杳杳地潜藏于地底，温润地好像浮在海面，凝聚起来附着人的身体。因此，这种气凭力气是阻碍不了的，但可以通过德性使它安顺；不能只凭呼号使它发声，却可通过调息听它流通的音响。只有恭谨地守护好人体的精气，才能使德性完成，德性完成便会生出大智慧，有了大智慧便可正确对待各种事物。而使心头宁静的方法。是让精气自充自盈，自己产生而且自己凝集。如果精气受到损失，一定是因为心头有忧、乐、喜、怒、欲望、利益等思虑；如果能去除心头的忧、乐、喜、怒、欲望、利益等思虑，那么心头便能守护住先天的精气。说起来人们的心头难免有各种感情波澜，但最好是使它宁静下来，不让各种纷杂的心绪干扰人心，那么人们的心头便会是一片和谐。心头达到和的境界，精气自然充溢，活泼性的好似就在人们身边，但又茫然一派难以具体把握，它无影无踪似乎漫无边际，但又不必从远处察考，只要认真体验身边日常的变化即可。其实根本大道普遍存在于事物之中，只是人往往不能把握住空虚而又实在的它而已。道离去不留痕迹，存留也不见显示，你想见它却毫无音讯，你不去寻它它又长驻于你的心头。它浩浩渺渺人们看不见它的形状，却又真真切切和人的生命一起诞生。看不见它的形状，听不到它的音讯，却又由它化育出万物，这便是先天的大道啊!”(是故民气呆乎如登于天，杳乎如人终渊，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故，此气不可以力止，而可安以德；不可呼以声，而可迎以音。敬守勿失，是谓成德。德成而智出，万物果得。凡心之刑[通型,即法式、法则]，自充自盈，自生自成。其所以失之,必以忧乐喜怒欲利;能去忧乐喜怒欲利,心乃反济.彼心之情,利安以宁,勿烦勿乱,和乃自成.折折乎如在于侧,忽忽乎如将不得,渺渺乎如穷无极.此稽不远日用其德。夫道者所以充形也，而人不能固。其往不复,其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心。冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。)这段话，主要讲了气，它实际存在，而难以把握；又讲了道，它抽象渺茫，却又能让人体悟。实际上，气即是人的精气，它远比人的呼吸活动更基本吏纯粹，而又确与人的呼吸有关。道则是人的精气中所含的生命力，即人之所以成为人的根本原由。它虽是一种规律，却又借气的形式与人的形体发生关系；气与道是相通的，却又有些区别。只有把握住气，才能体悟到道。这实际上讲了人要保持生命，必须注重气的调整；但又不能有意识地把握气，只应让气自然而然地流通。而要做到这一点，必须节制嗜欲，调节感情，不让情绪过度。他还指出：“平正擅胸，论治在心，以此长寿。”也就是只有保持平和的心境，让心头宁静少虑，才能使身体长寿。

    另外，管子要节制的不只是精神方面的表现，即“忧乐喜怒欲利”等等，而且也要求节制物质上的调养。他指出：“说起来饮食的基本要求，是不能过饱，过饱将使身体受损；也不通过饥，过饥将使人表体枯槁。只有不饥不饱饮食适度，才能达到完满和谐的境界，这种境界才能使精神有所寄托，智慧得以产生。饥饱如失去必要的度，应及早想法进行调节：如吃得过饱，应多作活动以消食；如食物不足，应凝神思考以充饥；如年龄老了，应该多想其他事而不觉其他。吃饱了如不及时活动活动，精气不会通达四肢末端；如饿肚子不想其他事，那饥饿感不会消失；老了不用心思，会衰老得更快。”(凡食之道，大充伤而形不臧[音zang脏，美好之境]，大摄[指过饥]骨枯而血沍[音hu户，闭塞]。充摄之间，此谓和成，精之所舍而知之所生。饥饱之失度乃为之图：饱则疾动，饥则广思，老则长虑。饱不疾动，气不通于四末；饥不广思，饱而不废；老不长虑，困乃速竭。)要求养生要有节制，确乎合乎道理。

    正因如此，管子特别重视起居养生，认为：“只有根据时令安排好起居，有节制地安排好饮食，与寒冷或暑热的季节变化相适宜，才能使身体安康而寿命延长。如果起居不依时令变化，饮食不加节制，就会伤及身体而使寿命受到损折。”(起居时，饮食节，寒暑适，则身利而寿命益；起居不时，饮食不节，寒暑不适，则形体累而寿命损。)

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