呵字诀的学与练

    传统养生学认为：“呵”字诀的主要功能是调理心脏，口吐“呵”字具有疏泄心之浊气的功能。健身气功•六字诀中的呵字诀之呼吸吐纳和肢体导引也主要是围绕“心”展开的。
    中国传统养生文化语境下的心脏一一君主之官。《黄帝内经》素问》曰：“ 心者，君主之官也，神明出焉。”心统领和主宰人体各脏器和各物质，就像君主一样。为什么古人要把心作为君主之官?其理由概有两点：第一，中国传统哲学有重视心灵的传统。自古以来，中国传统哲学便有“心学”、“心性之学”的称法。《孟子•尽心上》日：“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”心可以与天地相通，是安身立命之本。牟宗三先生对比中西方哲学时指出，有关心的论述是二者最大区别之一。可见心在中国传统文化之重要地位。传统养生学把心作为“君主之官”也是中国哲学重视心灵的体现。其二，从养生学角度看，心主血脉，心藏“神”。心是人体唯一一个能不受意念控制而自主搏动的脏器，但却能通过血液与身体每个部分相连。心通过自身的搏动将血液输送到全身各处，内至脏腑筋骨，外达肌肤腠理，既提供各器官所需的物质能量，又带走其代谢产物。可见其地位在各器官之重要。心为什么能藏“神”呢?《黄帝内经•灵枢》曰：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也。”心是精神寄居之所，大脑是意识精神的控制器官，而大脑所需之血液和养气的直接供给者是心脏。由此，心功能的强弱直接与神志活动相连，心便与
神联系了起来。
    “呵”字发成“舌音”方能调理心脏。呵字诀为舌音，发音法为“舌体微上拱，舌边轻帖上牙槽。”这时的舌位用“微”和“轻”二字描述，习练者不应忽视。使用“微”和“轻”，其主要目的应是为避免练功者习练时过于用意控制舌面，造成舌面紧张，而影响“舌音”的形成。如果吐“呵”时不能形成“舌音”，也就达不到调理心脏的效果。发“呵”时，舌面放松，自然平铺，下颌微开，气流经过舌面，不受阻力而出，才能形成“舌音”。我们把其发音方法总结为：舌面平铺下颌开，呵无阻力舌音来。
    “舌音”具有调理心脏、泻除心火之功能。首先，传统养生学中，舌与心是相互关联的，即“舌为心之窍”。《黄帝内经•灵枢》曰：“心气通于舌，心和则能知五味矣”。心主血脉、舌为心之苗，所以心在正常情况下，舌能辨别五味。反之，如果舌无法辨别味道，则应考虑心的问题。其次，“舌音”五行属火，心五行亦属火，二者正相对应。传统医学把人之脏腑分为阴阳，心为阳中之阳，五行属火。心阳热之气，不仅维持其本身的生理功能，而且可以温煦全身。但是，心“火”过亢又会对人身体造成负面影响。与其它四音(唇、齿、牙、喉)相较，“舌音”发音时，其口腔、面部最不着力、最放松。所以，“呵”音是在心平气和的状态下完成的，非常有利于舒缓心之阳火。明代冷谦《修龄要旨》曰：“夏至呵心火自闲。”既看到了“呵”去心火的功效，同时还把呵字诀与四季养生联系起来。
    呵字诀配合肢体导引动作可以去心火。《健身气功•六字诀》中，呵字诀的动作要领为“腹前捧掌……两掌捧至胸前，掌心向内，两中指约与下颏同高。……两掌缓缓下插”。整个动作是一个循环过程：腹前捧水一—上行至口入心一--下行至腹。设计这个过程，主要为了达到“心肾相交、水火互济”的结果。首先，心属火，藏“神”，肾属水，藏“精”。“心肾相交”便能调和二者功能，使心火不至过亢，肾水不至过洪。分析呵字诀整个动作，可见其寓意：两掌捧肾中之水，经口进入心中，中和心火；引心火下至腹中，温煦肾水。另外，从“精”和“神”的角度看，肾为先天之本，人之元气所居，心为君主之官，人之元神所舍。双掌捧肾中之元气进入心中，也可以滋养心神；心神又随“呵”音之气息与插掌之导引缓缓下降，与肾中元气相中和，最终达到‘心肾相交，水火互济”之效果。为理解记忆，我们把肢体动作总结为：腹前合掌肾水在，捧入心中火自裁。
    综上，我们把呵字诀的练功要点总结为下面两句话：
    舌面平铺下颌开，呵无阻力舌音来。
    腹前合掌肾水在，捧入心中火自消。
 

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