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  • 第一节 清浊二气

  • 来源: 作者: 时间:2014-10-27 09:33:35
  • 核心提示: 彝医用清浊二气说明事物矛盾的两个方面。清气清轻上浮,属阳;浊气沉浊下降,属阴。二者相互联系,相互依存,共同变成千变万化的物质世界。
    一、清浊二气是万物的总根

      彝医用清浊二气说明事物矛盾的两个方面。清气清轻上浮,属阳;浊气沉浊下降,属阴。二者相互联系,相互依存,共同变成千变万化的物质世界。
             一、清浊二气是万物的总根
        彝医认为气是构成物质的基础,由清气、浊气两大类组成。
        在天地未产生之前,整个太空是一片“哪赫赫、哪贾贾”的“无极”空间,即是“大空空、大虚虚”的混沌景象,后来由于气的发展变化,产生熏熏的清气、沉沉的浊气。清气变为青色,浊气变成赤色。青清之气上升,就形成了蓝色的天空;赤浊之气下降,就凝成了美丽的大地,从而出现了“高天映着红日,一派青光缭绕。青天高高的,赤地沉沉的”灿烂景象。正如《宇宙人文论》所描述的那样:“当那阳气未升,阴气未降的时候,清浊二气如海水漫溢,清气熏熏,浊气沉沉。清浊二气运行,就像和煦的仙风吹拂着,它们又起了变化,清气变成青色,浊气变成赤色。青清之气上升,青天产生了;赤浊之气下降,赤地就形成了。”
        《宇宙人文论》又说:“天地产生之后,天清澈澈的,地浑沉沉的,天高地厚,云星灿烂,日月不停地转动。天象地象又不断起变化,便产生了哎和哺。”“‘哎’就是乾,‘哺’就是坤,它们主管天地间的一切;接着,银白色的乾和金黄色的坤又相互结合,产生了扎发髻的‘哎子’及戴金勒的‘哺女’,一切白生生的、黄澄澄的事物产生了。”这就是说,天地产生之后,由于天地之气的相互漫长作用,逐渐产生了为天子、为乾、为父、属阳性的哎和为地女、为坤、为母、属阴性的哺,哎和哺又相互结合,孕育了生命,产生了自然界中丰富多彩的万事万物,并主宰着天地间的一切。由此可见,彝医所认识的世界是物质的世界,世界上的一切事物,都是自然本身的产物,都以清浊二气为基本元素。因此,《西南彝志》说:“千千的事物,万万的根子产生于清浊。”《宇宙人文论》也说:“万事万物的总根都是清浊二气,天地由它产生,哎哺、且舍由它产生。”这不仅充分说明了清浊二气是产生人和万物的根源,也充分阐述了人和万物是物质衍化的,而并非是神灵造就的唯物史观。这里的“且舍”是指“哎哺”的子女。此外,清浊二气产生天地,天地相合又产生哎哺,哎哺又产生且舍等的过程,不仅反映了物质起源的过程,也充分反映了物质世界是在不断运动变化的发展过程。这种对物质世界的客观认识,是彝族先民认识论上的一个飞跃。
        二、清浊二气是运动变化的
        物质世界是在不停地运动发展的,那么构成物质世界的气也是在不断运动变化的。在对物质世界的漫长认识过程中,彝族先民充分认识到“冬天凝结着冰雪,春天吹拂着煦风,夏天普降着喜雨,秋天笼罩着雾露;时而冰天雪地,时而和风煦煦,时而大雨滂沱,时而云雾沉沉,都是天地间的清浊二气漫溢变化形成的。”(《宇宙人文论》)彝族先民同时也充分认识到一年八个节气即立春、春分、立夏、夏分(夏至)、立秋、秋分、立冬、冬分(冬至)的产生,是清浊二气变化
    的结果;万物的“春天发生、夏天成长、秋天收获、冬天贮藏”,这都是清、浊二气运行而引起的变化。彝医认为春温、夏热、秋凉、冬寒的四季交替,以及风霜雨雪的产生和气候的不断变化,也是清浊二气运动变化所致。彝医在长期医疗实践中还认识到昼夜的阴阳交替,以及人体的生、长、壮、老、死等变化都是清浊二气运动变化的结果,是自然规律变化发展的必然产物。这种用发展变化的眼光认识事物的方法,无疑对医疗实践是有指导意义的。
        三、万物不离阴阳
        阴阳是用以概括或区分相互对立又相互关联的事物的属性。彝医认为,清气为阳,浊气为阴。世间万物既然由清浊二气所产生,那么它们内部本身也必然具有阴阳的属性,也就是说万物不离阴阳。清浊二气就是阴阳二气,物质世界的产生也就是阴阳二气变化发展的结果。而且彝医认为:“太阳为众阳之精,是天气的延展;月亮为太阴之象,是地气的结晶。”(《宇宙人文论》)充分体现了天地(清浊二气)为万物之本的思想。
        彝医不仅认为“阴和阳是长远存在的”,是与事物的产生同时出现的,而且认为阴阳是相互联系、相互依存的,阳依存于阴,阴也依存于阳,任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如果破坏了这种依存关系,事物不能够产生,万物也会因此而消亡。另外,阴阳也是相互克制、相互转化的。《宇宙人文论》说:“天地二气是循着‘首、萌、长、遍、退、藏’的规律发展的,天、地、气产生之后,各主一门。冬月属鼠,天气一生,结合地气五;腊月属牛,天气二生,结合地气四。这两月是首气主管月令。正月属虎,天气三生,结合地气三;二月属兔,天气四生,结合地气二。这两月是萌气主管月令。三月属龙,天气五生,结合地气一;四月属蛇,天气六生,是阳气旺盛之月。这两月是长气主管月令。五月属马,以地气一为本,结合天气五;六月属羊,以地气二为本,结合天气四。这两月是遍气司月令。七月属猴,以地气三为本,结合天气三;八月属鸡,以地气四为本,结合天气二。这两月是退气司月令。九月属狗,以地气五为本,结合天气一;十月属猪,以地气六为本,为阴气旺盛之月。这两月是藏气主管月令。”这里的“首、萌、长、遍、退、藏”就标志着天气、地气即阴阳二气的消长变化和相互克制过程。从冬月起,“冬至阳生”,冬月生天气一,腊月生天气二,意味着阳气“起头”,所以叫“首”;正、二月生天气三、四,正当“阳气初盛,春生万物”时节,所以叫“萌”;三、四月生天气五、六,特别是四月为阳气旺盛的夏至之月,正是“夏长万物”时节,所以叫“长”;五月正是“夏至阴生”之后,地气有一,天气有五,六月地气有二,天气有四,阳气仍较普及,所以叫“遍”;七、八月天气渐减(由三减为二),地气渐增(由三增至四),就天气说是“退”;九、十月地气由五增至六,阴气旺盛,而天气由一减至零,阳气潜藏,所以叫“藏”。“首、萌、长、遍、退、藏”的过程,是四季交替的过程,也是阴阳的“阳消阴长”、“阴消阳长”的变化过程。
        总之,阴阳是永恒的、变化的,万物不离阴阳。阴阳又是相互联系、相互依存、相互克制和相互转化的。这是彝医对阴阳的基本认识。
     

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