人类生活于自然界之中,其生理、病理无不受自然环境的影响。傣医以朴素的唯物论和自发的辩证法思想为指导,借用自然界存在的四种物质现象即风、土、水、火来说明人与自然的关系及人体的组织结构、生理功能、病理变化等,并以此指导临床实践。
一、天人相应的观点
傣医认为,自然界存在着人类赖以生存的主要条件,其运动变化又常直接或间接地影响着人体,而人体受自然界的影响也必然相应地发生生理或病理上的反应。风、土、水、火是组成自然界的四种基本元素,万物生长都离不开这四塔。没有土,草木无法生长;没有水,草木难以存活;没有风,草木难以成长;没有火,草木难以成熟。风、土、水、火保持相对平衡,气候正常则万物生长,蒸蒸日上,生机勃勃,人们就可以根据不同的季节安排生产和生活;如果四塔的平衡关系失调,气候反常,万物的生长就会受其影响,人、畜也会生病。人体也是由这四要素组成的,四者平衡则人体生理正常,四者不平衡人则生病。风、火、水、土四者相互联系,平衡协调,共同完成人体的生理活动。人体四塔与自然界的四塔关系密切,人体应遵循自然界的客观规律,顺应自然,应保持两者之间的动态平衡,人体才不会生病。而人体适应外在环境的变化、保持四塔平衡的本能是有一定限度的;如果自然界中的四塔变化过于急剧,超过了人体的适应能力,或者由于人体四塔调节机能失常,不能对自然界四塔变化作出适应性反应时,就有发生疾病的可能。傣族世代生活在热带、亚热带的河谷平坝,一年分为冷、热、雨三季,季节不同,发病也不同。傣医总结了季节相交时发病的特殊规律,认为,冷、热之交,泻痢最多;热、雨之交,疟疾发病提高;冷、雨之交,伤风感冒较多。人类疾病的发生,与自然环境中四塔的变化密切相关。因此治病也要根据地理环境的不同而因时、因地制宜。
二、四塔在傣医学中的应用
说明人体的组织结构、生理功能、病理变化
傣医学认为四塔先天禀受于父母,在人体内保持着相对平衡状态,从而维持人体正常的生命活动。现将四塔的生理功能、病理变化分述如下。
1.风(气)
傣语称“瓦约、塔龙”。是生命活动的外在表现,在生理上泛指各脏器的功能活动而言。人体内,凡属“动”的功能皆为风所司。如食物的消化与吸收、二便的排泄、呼吸、喷嚏、眨眼、哭、笑、闹、跳、行走等功能均由风主管。人体内的风(气)共分为六大类。
(1)阿沙沙巴牙瓦答:指呼吸之气。
(2)姑沙牙瓦答:指自上而下的气。
(3)哥坦沙牙瓦答:指各脏器的气。
(4)巫坦嘎马瓦答:主管脐以上脏器的功能。如食物的消化吸收、喷嚏、咳嗽、眨眼、嗳气、视物、调节人体平衡等功能。
(5)阿托嘎马瓦答:主管脐以下脏器大、小肠,膀胱,子宫的功能。如二便的排泄、女子月经、孕育胎儿等。
(6)宗嘎满沙里瓦答:主管人体坐、卧、走、说、哭、笑、闹、跳等活动。
在病理上,导致上述功能异常,均可按“塔龙”论治。风下顺,忽冷忽热,忽表忽里,运转失调则引起风的病变,如自汗,发冷发热,舌强不语,肢体麻木,疮肿等症。风衰败,可见发热,不省人事,烦渴引饮、饮则渴解,耳后肿大等症,病情危重,常可在短期内死亡。
2.水(血)
傣语称为“阿波、塔难木”。一般把流在血管内、色赤质稠的液体称为血,流于血管外、色白质清的液体称为水。血具有补益作用,水具有滋润作用。在生理上,水血同源,二者互相滋生,互为补充;病理上,水血同病,水不足可累及血,血不足则损伤水,二者互相影响,互为因果。治疗时宜两者并重。水包括以下体液:分泌物、排泄物、胆汁、气管内粘液、痰液、汗液、唾液、鼻涕、眼泪、脓液、尿液、各种渗出液等。血、水分布于人体各部,若发生病变,皆可以水论治。水滞不运则引起水的病变,如心慌、胸闷、胁肋灼痛、脘腹胀痛、牙痛、耳聋等症。水血衰败可见以下四种表现:
(1)大汗淋漓、口角流涎、蹇舌缟、二便失禁、温觉丧失。
(2)额汗如珠、心悸、手足抽动,循衣摸空、全身疼痛难忍。
(3)周身自汗、不省人事、四肢厥冷、语无伦次、舌体强直。
(4)面部大汗、自言自语。出现这几种症状者,病多难治,预后较差。
此外,风、水两者的关系十分密切,水不合则引起风病或水病,水血同源,风血病即是风水病中的一种。
3.火
傣语称火为“爹着塔菲、塔菲”。火与生俱来,禀受于父母,随人体的生命存在而存在,随生命的结束而消亡。人体内存在以下四种火。
(1)几拿腊给:指先天禀受于父母之火,维持人体正常体温。此火不足,可出现面色苍白、畏寒肢冷、腰膝冷痛、精神萎靡、尿清长等症,且抵抗力低下,易患各种寒冷性疾病。
(2)巴几给:指促使人生长发育之火。此火旺盛,人体消化吸收、分清泌浊功能正常,从而能正常生长发育;反之,则可见生长缓慢、发育不良、口齿迟钝、行动迟缓、反应迟钝、形体瘦小等症。
(3)几拿给:指维持人体生命活动之火,是人体生命活动的根本,主管人的生长发育、生老病死。此火旺盛,胎儿则生命力强、抵抗力强、生长迅速、身体健康、不易患病;老人则精力充沛,健康长寿。若此火衰微,胎儿则发育缓慢、生后形体瘦弱、未老先衰、须发早白、抵抗力弱、易患病甚至夭折。
(4)温哈给:指温化水谷、吸收营养物质之火。此火旺盛,则易于受纳腐熟水谷,并化生气血而营养全身,使形体健壮,精神饱满;反之则易消化吸收障碍,症见腹胀便溏、食欲不振、倦怠、面色萎黄、完谷不化、形体消瘦、发育迟缓等。
综上所述.火是人体生命活动的根本,禀受于先天父母,又靠后天水谷精微不断充养。火旺盛,人的生命力强,身体健康。反之,火不足则百病皆生;火衰败,则见面部大汗、手足乱动、不省人事等症,此时若及时治疗,尚有一线生机,若失治误治,则迅速死亡。
4.土
傣语称土为“塔林、波塔尾”。土具有消化食物,化生精微,营养机体的作用,主管人体的情志和行为的变化。与土有联系的人体组织器官和物质有心、心脏瓣膜、肺、脾、肾、大肠、小肠、脑和骨髓、舌、颅骨、头发、牙齿、指(趾)甲、肌肉、皮毛、骨骼、筋以及吃进的饮食物及排泄的废物等。若土衰败,临床上可见听力减弱、嗅觉失灵,病情严重者预后不佳。
疾病发生的原因和机制
如上所述,风具有动的特性,是人体生命活动的外在形式;土具有}肖化、腐熟水谷、化生气血以营养机体的功能;水、血对人体具有滋润补益的作用;火具有温煦作用,是人体生命活动的动力;水、土又是构成人体组织器官、脏腑经脉、四肢百骸的物质基础。风、土、水、火各司其职,相互平衡协调,从而维持人体的正常生命活动。必须指出,四塔的相对平衡,包括两方面的内容:一是指人体内四塔之间的平衡,二是指人体四塔与自然界四塔之间的平衡。当各种致病因素如气候骤变、饮食劳逸、情绪变化、虫兽刀伤、跌扑损伤、房事不节等破坏了四塔之间的平衡关系,则百病丛生。如火过盛,水不足,水火二塔失去平衡,就会出现头痛发热、面红目赤、心烦口渴,或口鼻生疮、咽痛齿痛,或衄血、便血,或皮肤疮疖脓肿;若水偏盛则可出现水湿胀满、面目四肢水肿、身重体倦,或皮肤水疮湿疹、破溃流黄水,或腹泻纳少、脘腹胀满等病症;风失调则出现头晕目眩、口眼歪斜、发疹起块、皮肤瘙痒,或肌肤不仁、骨节疼痛游走不定,甚则肌肉关节强直、四肢抽搐、角弓反张等症;若体内水、火均盛,或火盛水不足,致使水浑浊不清而为淋症。贫血一病,除失血过多外,主要是水病为患,水、土不足所致。
傣医认为人的生命来自父母,男子体内的“巴敌先体”(精子)与女子体内的“阿书的”(卵子)结合为受精卵,在四塔中“火”的温煦作用下,产生了生命,孕育于母体的子宫内。胎儿在母体内的生长发育除靠母体供给营养外,还需通过母体呼吸外界的空气(塔龙)和父母禀受的火(塔菲)的作用才能不断成长。所以说,父母身体健康,四塔功能正常,胎儿则能健康发育成长,出生后抵抗力强,发生疾病较少。反之,则可发生以下疾病:一岁以下,如果喂养不当,父母所受不足,四塔功能不健全,则可出现怕冷发热、抽风、口舌生疮等症。一岁到二十岁,为生长发育阶段,若过食辛、辣、香、燥、酸之品,则易患发热抽风、头痛、恶寒发热、腹痛腹泻、痢疾、呕吐、黄疸、虫症、感冒咳嗽、神昏谵语、衄血便血等症。治疗药物配位宜偏甜味。二十岁到三十岁,为成熟壮实阶段,开始从事各种劳动,接触各种致病的因素,易患畏寒发热、头痛、周身疼痛、身体麻木、痉挛强直、头晕目眩、顺逆、腹泻腹痛、泻下赤白、生疮疖痈肿、耳聋目赤、癫狂、短气乏力等症。治疗药物配位宜偏酸味。四十岁以后为逐渐衰老阶段,火的功能减退,则见手足厥冷、肢体麻木、肩痛、头痛、乏力气短、头晕目眩、纳少、咳喘、四肢倦怠等症。治疗药物配位宜偏咸味。按照以上不同年龄阶段加以调养,就能延年益寿;反之则未老先衰,甚至夭折。
用于疾病的诊断治疗
疾病的发生是四塔相对平衡失调的结果,疾病的性质,也不外乎四塔的有余或不足。傣医是以四塔理论为指导,运用望、闻、问、摸等手段来诊断疾病,并总结出一套独特的治疗方法,对四塔致病分别组配了四个相应的固定成方:因风致病,用“瓦约塔”方剂;因土致病,用“巴塔维塔”方剂;因火致病,用“爹着塔”方剂;因水致病,用“阿播塔”方剂。根据体内四塔之盛衰,酌情选用四个成方,并配伍其它药物,以调整患者体内四塔之间的平衡关系,达到治病的目的。此外,由于季节气候不同,所产生的疾病也不同。傣医根据当地气候变化的特点,将一年分为冷、热、雨三季,而选用不同的药方。如冷季防治药方可选用紫雪花、白花丹、定飞藤、胡椒、干姜、青藤等药研粉用米汤调为丸剂服用,热季防治药方可用定心藤、青叶胆、松萝、阿魏、白浆藤等研粉制成丸剂服用,雨季防治药方用紫雪花、羊耳菊、台乌、百花丹、胡椒等研末制丸服用。
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