“河图”“洛书”与《内经》

   ●“河图”“洛书”是史前人们用符号记录他们对天文历法知识的理解。其用“数”表达了太阳周年视运动，以及由此发生的自然界阴阳之气消长变化，表达了木、火、土、金、水五季气候周而复始的运行状态。

    ●“河图”“洛书”是史前人们用符号表达对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，也是中华民族传统文化发生的根。这也是为何有“河出图，洛出书，圣人则之”的名训，以及孔子发出“河不出图，吾已矣夫”慨叹的理由。

    虽然有《易经》为群经之首的说法，但什么是诸经之根呢？若据“河出图，洛出书，圣人则之”（《易传·系辞上》）的论述，“河图”“洛书”应当是中华民族传统文化之根、之源。

    “河图”“洛书”是史前人们用符号记录他们对天文历法知识的理解。其中所应用的阴阳符号是黑圈和白圈。太阳光不能照耀的用黑圈“●”表示，太阳光能直接照耀的用白圈“○”表示。这是现今已知最早的阴阳符号。黑白圈数目的多少则表示不同时间、不同空间太阳照射时间的长短、所给予万物的热量的多少；黑白圈排列的次第则客观地反映了一个太阳回归年在不同时间、不同空间之白昼、黑夜时间的长短、气候的寒热变化等次序和周而复始的节律，而这些知识属于天文历法范畴。此处具有数理所表达的时间、空间、序列，以及存在于不同时间、空间、序列之中的万事万物变化规律及其状态之内涵。其以子午（南北）卯酉（东西）为纵横坐标，用“数”表达了太阳周年视运动，以及由此发生的自然界阴阳之气消长变化，表达了木、火、土、金、水五季气候周而复始的运行状态。

    因此说，“河图”“洛书”是史前人们用符号的方式表达他们对天文、历法，乃至天地万物变化规律的把握，也是中华民族传统文化发生的根。这也是为何有“河出图，洛出书，圣人则之”（《易传·系辞上》）的名训，以及孔子能发出“河不出图（洛不出书），吾已矣夫”（《论语·子罕》）慨叹的理由。这些知识也是《内经》构建生命科学知识体系的科学基础，在原文中随处可见，因而学习其中的原文之时，务必要对此类有所认知，否则就难以知其所以然。

    洛书与《内经》

    （一）“洛书”结构

    “戴九履一，左三右七，四二为肩，六八为足，五居中央”，是在有了文字以后对“洛书”数模结构的表达。

    （二）“洛书”之理

    “洛书”的数字结构，是在太阳为天文背景下建立的以时间、空间、序列、节律为基本要素的科学模型，是史前哲人以图的方式所构建的古老十月太阳历。

    这个模型自其建立之后，深刻地影响着中华民族的传统文化，影响着《内经》理论的建构。

    ⒈表达一年不同季节的阴阳消长规律

    就“时间”概念而言，五个“奇数”分布在春、夏、秋、冬以及长夏五季，四个“偶数”分布在“四维”。

    “奇数”为阳，自冬→春→夏→长夏→秋，其运行过程是1→3→9→5→7，用“奇数”数值的大小客观地表达了一年之中，自然界的阳（热）气由渐盛（1→3→9）到渐衰（9→5→7）的消长过程。四个“偶数”为阴，其布阵表达了一年阴（寒）气自立春→立夏→立秋→立冬是由盛而衰（8→4→2），再由衰而渐盛（2→6→8）的消长过程。上半年阳长阴消，故为“阳”；下半年阴长阳消，故为“阴”。所以，在十月太阳历中，将属阳的上半年之起点“冬至”称为“阳旦”，将属阴的下半年之起点“夏至”称为“阴旦”。这既是阴阳消长理论发生的天文历法背景，也是《辅行诀》中“阳旦汤”“阴旦汤”命名依据。《金匮要略》所载“阳旦汤”之名也如是。

    ⒉表达五季五方气候的运行规律（即“五行”）

    “奇数”为阳，自冬→春→夏→长夏→秋，其运行过程是1→3→9→5→7，就用“奇数”数值的大小客观地表达了一年五季（冬→春→夏→长夏→秋）阳热之气的多少、气温的高低，乃至在此作用下万物生→长→化→收→藏的周期变化规律。按五运六气理论而言，每个季节各有73.05天，而十月太阳历法则为每季72天。

    就“空间”概念而言，五个“奇数”分布在东、南、中、西、北五方，四个“偶数”分布在“四维”。同样用“奇数”数值的大小客观地表达了不同地域阳热之气的多少和气温的高低，以及在此影响下不同地域环境之中万物的生长变化。

    ⒊表达五行相生规律

    五行本意是指五季气候，以及在此作用下万物周而复始的运行变化规律。就时间“序列”而言，五季气候依次循环，如环无端，往复不已。

    这一次序科学地反映了春季万物复苏，如“木”之萌发；炎夏万物盛长，枝繁叶茂，此时为全年气温最高，犹如“火”之温热；长夏气温高湿度大，植物开花结实，孕育新的生命，犹如“土生万物”；金秋送爽，万物成熟收获，生机收敛，植物的枝叶枯黄凋谢；严冬气候寒冷，阳热之气如同自然的“水”一样涵藏于地下，万物的生机伏匿敛藏。

    ⒋表达万物生长化收藏的节律

    在太阳回归年的天文背景下，春（3，木）→夏（9，火）→长夏（5，土）→秋（7，金）→冬（1，水）五季的温（3，木）→热（9，火）→湿（5，土）→燥（7，金）→寒（1，水）气候周而复始的运行不息，万物也因之而有生（3，木）→长（9，火）→化（5，土）→收（7，金）→藏（1，水）的变化状态和过程，天地间的一切事物的运动变化莫不遵循于此。

    “五行”之“行”，是指季节气候年复一年地运行不息。在太阳背景下的五季气候运行不息，万物也随之发生相应地变化，事物的一切运动变化莫不遵循于此。这就是五行及其五行相生之序发生的天文学背景。也是“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”之论（《素问·天元纪大论》）的天文历法背景。

    ⒌“洛书”背景下的十月太阳历

    史前人类是用“洛书”表达十月太阳历的。这一历法的资料在汉族文化的古文献之中有零星记载，也能在《内经》的生命科学知识体系中觅其踪迹。十月太阳历的内容完整的保存在彝族的经典《土鲁窦吉》之中已述。

    （三）《内经》对“洛书”数理应用举例

    ⒈“始于一，终于九”

    《灵枢·九针十二原》“臣请推而次之，令有纲纪，始于一，终于九焉。”

    为何“始于一，终于九”是针道的“纲纪”？

    “始于一，终于九”语就是指“洛书”之数所表达的天文历法、阴阳五行之理。

    “洛书”以太阳为坐标，以阴阳符号之数理，表达了自然界四时的阴阳消长，五季气候变化的运行规律（即“五行”）。无论是四时阴阳消长还是五季气候运行，都是临床医生在灸刺治病或者处方用药所应遵循的依据。《内经》中随处可见依据季节气候变化来论证灸刺选穴、进刺深浅，以及刺灸乃至处方用药之宜忌之内容。这就是为何要以“始于一，终于九”作为临证治病的“纲纪”的理由。

    ⒉创立北斗历，论证八风致病

    在《灵枢·九宫八风》中运用“洛书”之理，构建生命科学中的“九宫”理论，并以此为据，创立了独特的北斗历。以此为据，论证“八风”发病原理。

    北斗历为《内经》所独创。这一历法是以北斗星的斗纲（第1、5、7星）所指时空方位来调整太阳回归年时间的历法。此历法一年为366天，是太阳历的闰年。

    《灵枢·九宫八风》：“太一常以冬至之日，

    居叶蛰之宫四十六日（冬至 一 叶蛰 北方 坎）

    明日居天留四十六日（立春 八 天留 东北方 艮）

    明日居仓门四十六日（春分 三 仓门 东方 震）

    明日居阴洛四十五日（立夏 四 阴洛 东南方 巽）

    明日居天宫四十六日（夏至 九 上天 南方 离）

    明日居玄委四十六日（立秋 二 玄委 西南方 坤）

    明日居仓果四十六日（秋分 七 仓果 西方 兑）

    明日居新洛四十五日（立冬 六 新洛 西北方 乾）

    明日复居叶蛰之宫，曰冬至矣。（招摇 五 中央）”

    “太一”有不同的内涵，但此处是指北斗星。《鹖冠子·环流》之“斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”，与此原文精神一致。本节以斗柄旋转指向为依据，确定了一岁四时八节的时空方位、时间运行的序列和周而复始的运行规律，并以此论证和判断不同时空区位可能发生的贼风虚邪，邪气致病力的强弱和可能所伤害的内脏等。

    此外，前次所述的“七损八益”“天干纪月”等内容，皆是“洛书”在《内经》中的具体运用。

    河图与《内经》

    （一）“河图”结构

    （二）“河图”布阵

    “河图”用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。

    北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，为水。

    东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，为木。

    南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，为火。

    西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，为金。

    中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，为土。

    （三）“河图”之理

    ⒈天地之数

    所谓“天地之数”，是指“河图”的10个数，是可以演绎天地万物的数。1、3、5、7、9为阳，为天数。2、4、6、8、10为阴，为地数。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳数之和为55。故《易传·系辞上》有“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”之说，认为演绎天地万物的数皆由天地之数化生而成。

    ⒉ 十进位制法则

    “河图”有1，2，3，4，5，6，7，8，9，10 （即0）是所有数的基数，自此就有了十进位制的运算规则。《内经》就运用这一法则构建其相关理论的。如“且夫阴阳者，有名而无形，故数之可十，离之可百，散之可千，推之可万，此之谓也”（《灵枢·阴阳系日月》）。《素问·阴阳应象大论》和《灵枢·天年》关于人类年龄10岁为一年龄段的论述，都是十进位制法则在生命科学理论构建中的应用。

    ⒊ 五行之数

    五行之数即五行之生数，即水一、火二、木三、金四、土五，也叫“小衍”之数（“五”）。五行生数中的阳数一、三、五之和为九，“洛书”数之终亦为九，故九为阳极之数，又称“老阳之数”，即最大的阳数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数，又称“老阴之数”。老阴、老阳之数的和为15 (9+6)，故化为“河图”数模纵横排列皆为15。

    《内经》在构建生命科学知识体系时常常对“五行之数”加以应用。如《素问·上古天真论》关于男女生长过程年龄段的划分即是其例。原文在“五十有五”的基础之上，依据“阳主进（相加），阴主退（相减）”原则，而有55+9=64 （八八六十四）（男），55-6=49 （七七四十九）（女）。这就是男女年龄段划分的“河图”数理之背景。

    ⒋ 五行生成数

    所谓“五行生成数”，就是将“河图”结构中的阴阳符号黑白圈的数目用数表达。即“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。

    五行可以对万物进行属性归类。所以“五行生成之数”也就是万物生成数，故曰：万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，当成之时方能成。此即“万物生存皆有其数”之意，回答了五行生成数发生的由来。

    确立五行生成数的意义在于：一是反映了太阳回归年背景下的有不同起止时间节点的半年节律；二是客观地反映不同物种有不同时间节点的萌生到成熟的半年周期，如郁金香、秋水仙等都是冬至前后萌芽，到夏至前后就进入到其休眠期等，即是其例。

    《素问·金匮真言论》之东方，木，肝，“其数八”； 南方，火，心，“其数七”；西方，金，肺，“其数九”；北方，水，肾，“其数六”；中央，土，脾，“其数五”。以及“运气九篇”也多次涉及。这些原文中的“数”，都是“河图”结构之数所奠定的五行生成之数。这些数表达了相应的空间方位、时间阶段，以及与这些时空区位的阴阳消长状态和与此有关事物的五行属性。

    ⒌ 大衍之数

    所谓“大衍之数”，言其可以演绎天地万物变化规律的数。其来历有几种说法：

    ①大衍之数50即五行乘土之成数10；50=5（五行之数）×10（河图之数）

    ②天地之数55，减去小衍之数5（五行有“五”，土生万物，土的生数为“五”，故称其为小衍之数）得大衍之数50。50=（1+2……9+10）（河图之数和）-5（五行之数）

    ③“河图之数”与“洛书之数”之和除以二，之所以要除以二，是因为两者都用实心圆（黑点）和空心圆（白点）表示，二者的黑点和白点都是50的缘故。50=[55（河图之数和）+45（洛书之数和）]-2

    “五十”在《内经》中多处应用。如“营在脉中，卫在脉外，营周不休，五十而复大会。阴阳相贯，如环无端。卫气行于阴二十五度，行于阳二十五度，分为昼夜”（《灵枢·营卫生会》）即是其例。表述卫气（属阳）循行规律“二十五”之数，则是“河图”或“洛书”的阳数（1、3、5、7、9）之和。《灵枢·五十营》篇中之“数”，其依据多宗于此。

    ⒍ 天干交合之数

    “河图之数”，乃十天干之数发生的背景。所谓交合之数，即一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德。

    正是万物生成之数，所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。

    十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将“河图”五行之体化为天干五行之用。

    虽然运气理论中的“十干化运”的五行属性与此有区别，但是此处“交合之数”的组合方法对其是有借鉴意义的。

    ⒎ 顺时运行之理

    “河图”和“洛书”的布阵结构均体现了天地运行的“顺时（即“左旋”）之理。当人们面南而立，所看到天体的运转方向是自左（东）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行相生顺时针（“左升”）运行。中心不动，一、三、五、七、九，为阳数顺时运行；二、四、六、八、十，为阴数顺时运行。皆为顺时针旋转（“左旋”），为五行万物相生之运行。仰视银河系各星的运行皆“左旋”。故有“生气上转左旋”之说。顺天而行是左旋，所以说顺生逆死，左旋主生。“左升”（“左旋”）也是自然规律，不是人为的规定，是自然界的基本规律。

    这一顺时运行之理也表达了五行顺相生之理。“河图”定五行先天之位，东木西金，南火北水，中间土。五行左旋而生，中土自旋。“河图”五行相生，乃万物相生之理。土为德为中，故五行以土为主。这一五行相生之序也反映了自然界万物（尤其是生物）的生存法则。

    人应自然，人体气机的升降出入也遵循于此。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。肺为五脏六腑之盖，肺气以降为主，主宰全身气机之降；肝位于下焦，故主一身气机之升。升者必从右，降者必从左。《内经》“运气九篇”所载五运六气理论中的五步气运的运行，六步之气中在下的在泉之气和在上的司天之气运行，以及人体气机的运行过程，无不遵循这一规律。“肝生于左，肺藏于右”（《素问·刺禁论》）之论，也是在这一理念之下形成的。可见，“河图”“洛书”表达的天地顺时运行之理，是这些理论的文化源头。

    ⒏ 阴阳消长之理

    土为中为阴，四象在外为阳，此内外阴阳之理；木火相生为阳，金水相生为阴，乃阴阳水火既济之理；五行中各有阴阳相交，生生不息，乃阴阳互根同源之理；中土为静，外四象为动，乃阴阳动静之理。若将“河图”方形改画为圆形，木火为阳，金水为阴，阴土阳土各为黑白鱼眼，就是太极图了。

    此时水为太阴（应北方、冬季），火为太阳（应南方、夏季），木为少阳（应东方、春季），金为少阴（应西方、秋季），乃太极四象也。

    这也是为何有“心为阳中之太阳，肺为阴中之少阴，肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴”（《灵枢·阴阳系日月》），以及为何认为《素问·六节藏象论》中肺“为阳中之太阴，通于秋气”与肾“为阴中之少阴，通于冬气”的“太阴”“少阴”文字互倒的理由所在。运用这一“河图之数与太极图”形所表达的义理去学习《素问·阴阳离合论》中的“开合枢”理论就容易多了。

    《内经》应用了“河图”“洛书”（简称“图”“书”）之数理，以及与此相关的十月太阳历、十二月太阳历等知识来建构其生命科学理论的。因此，认知了解这方面的知识就必然成为解读相关原文的重要途径。如果不懂得诸如“洛书”“河图”和天文历法知识，是难以对相关原文的内涵有确切理解的。
 

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