十月太阳历是理解《内经》的重要门径
•《内经》在构建生命知识体系时，广泛运用多种历法用以说明生理，解释病理，指导疾病诊断和治疗。尤其是将十二月太阳历和十月太阳历结合运用，构建了五运六气学说。其中的一岁分为五运五步，深受十月太阳历的影响。
•“不懂天文历法，读不懂中华文化”的道理，对于研读《内经》原文同样也适用。
在二十世纪八十年代，中国科学院学者陈久金、刘尧汉、卢央等对十月太阳历在中华民族传统文化中的重要地位已经有了深刻地研究和结论。这一研究的成果对学习中国传统文化的意义有如当时中国天文学会理事长张钰哲所说的那样，“由此开辟了天文学史中一个崭新的研究领域，即可以十月太阳历为基础，研究阴阳五行、十二兽纪日和八卦的起源问题”，可以使《诗经·豳风·七月》中的“一之日”“二之日”；《管子·幼官图》中的五方十图和三十节气等知识，“一旦将它们与十月历联系起来，则一切难以解释的问题都迎刃而解了”，“可以得到圆满的解释”。十月太阳历既能释疑《诗经》《夏小正》《管子》等古文献，对于《内经》原文中的相关问题又何尝不是如此呢？刘明武《换个方法读<内经>——<灵枢>导读》中已有深刻地介绍。
读懂历法对理解《内经》至关重要
因此，研读和运用《内经》知识之时，务必要对其中的历法知识有所认识，否则就无法准确理解相关的原文精神。正因为如此，所以《素问·著至教论》有“道，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”之说。并且在《灵枢·官针》和《素问·六节藏象论》均认为，“用针者，不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工也”。“年之所加”，即处理历法与天文时间节点的关系，也即《素问·六节藏象论》所说“积气盈闰”的方法；“气之盛衰”，指相关年份、季节、时日气候变化的太过与不及；“虚实之所起”，指是何背景下引发的何种虚实病证。这是作为从医者的基本要求。
“岁”是天文概念，是指地球诶绕太阳公转一周的实际天文时间（365.25天）。所有历法都是以太阳为背景制定的。
“年”是历法术语，所谓历法，就是根据天文变化的自然规律，计量较长的时间间隔，判断气候的变化，预示季节来临的法则。
历法，简称“历”，是推算日月星辰之运行以定岁时节气的方法。历法的功能在于可以规范人类的一切行为，包括人类的一切生活的、社会的、科学的行为活动，生命科学的研究也不例外。因此，历法知识的出现和运用，既是人类进入文明时代的重要标志之一，也是人类生存必须遵循的法则。
《内经》中的五种历法
《内经》中用了五种历法知识来构建其理论体系，正确理解这些历法知识，也是研习原文精神的重要门径。否则，就必然对其中的相关原文有不知其所以然之虞。
十二月太阳历
十二月太阳历简称阳历。这种历法是以太阳回归年（365又1／4日）为背景构建的知识体系。《素问·六节藏象论》所谓“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁”中的“候、气、时、岁”节点即是这一历法的时间要素，其中的“年”和“月”是虚拟的。为了确保与太阳周年视运动同步，故在“大小月三百六十五日而成岁”的基础上，通过“积气盈闰”（《素问·六节藏象论》）的方法，每四年有一个366日（《灵枢·九宫八风》）闰年。为了让该历法虚拟的十二个“月”有其实际意义，于是通过二十四节气的天文节点加以落实，每个月都有2个节气，使二十四节气与虚拟的月紧密地联系在一起。大凡《内经》中涉及到365之数表示人体腧穴数、溪谷数、肢节数时皆为该历法的应用，五运六气理论内容也不例外。
太阴历
太阴历简称“阴历”。这种历法是以日、地、月为天文背景构建的历法体系。有年、月、日时间要素，而“年”是虚拟的，而“月相”变化周期则是该历法确立的主要时间节点，十二个月相变化周期为一年，故一年的时间为354日或355日，显然较一个实际的太阳回归年约少11天。大凡《内经》中运用354或355计数溪谷或腧穴时，即是该历法的具体运用。还用将其实际天文“月相”周期构建生命科学中的生理，如“二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子”（《素问·上古天真论》）；解释临床病证，如“二阳之病发心脾，有不得隐曲，女子不月”（《素问·阴阳别论》）；“年少时，有所大脱血，若醉入房中，气竭肝伤，故月事衰少不来也”（《素问·腹中论》）；确立治疗方法，如“月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。是以天寒无刺，天温无疑，月生无泻，月满无补，月郭空无治，是谓得时而调之。因天之序，盛虚之时，移光定位，正立而待之。故曰：月生而泻，是谓藏虚；月满而补，血气扬溢，络有留血，命曰重实；月郭空而治，是谓乱经”（《素问·八正神明论》）；甚至作为刺灸时取穴多少的依据，如以“月生”“月死”为“痏数”（《素问·缪刺论》）即是其例。
阴阳合历
如何既能满足一年有十二个“月相”，又能确保太阳回归年的实际日数，于是《内经》在构建生命科学知识体系时运用了阴阳合历知识。如《素问·六节藏象论》源自于《周髀算经·日月历法》的“日行一度，月行十三度而有奇焉”原文，就是太阳回归年的日数（365又1／4日）除以恒星月周期（27又1／2日）之商为13又7／19（王冰依据《周髀算经》注）。通过“积气余而盈闰”（《素问·六节藏象论》）的方法，三年一闰（一个阴历月），十九年七闰，即使太阳历与太阴历的年份与太阳回归年的实际时间节点基本同步。
北斗历
北斗历是《内经》继承了《淮南子·天文训》记载的历法。该历法是以北斗星的斗柄旋转为依据，划分出了二十四节气，每十五日或十五日多一点为一个节气,每四十五日或四十六日为一季，一年366日分为八个时间阶段（《灵枢·九宫八风》），用以预测一年不同时段的气候变化，以及自然灾害，疾病流行等等。
十月太阳历
十月太阳历简称“十月历”。凡用360之数者即为十月太阳历的应用之例。如《素问·阴阳离合论》之“日为阳，月为阴，大小月三百六十日成一岁，人亦应之”皆如是。该历法在汉族文化中除了《内经》，以及此前的《夏小正》《管子》《淮南子》等少数文献之中还能觅其踪迹外，几乎难见其踪影。但其内容却完整的保存在彝族的经典《土鲁窦吉》之中。
十月历
十月历即将一个太阳回归年减去尾数作为过年节后的360日等分为十个月的历法。《素问·六节藏象论》之“甲六复而终岁，三百六十日法也”就讲的是十月太阳历法。一年分为五季是十月太阳历的最大特点。该历法有天、月、行、年时间要素，即一年360天分为十个月（天干纪月），每月36天（每旬12日，地支纪日），每两个月72天为一行（即一季），五行（季）为一年，从冬至之日过年之后算起。
将冬至日称为“阳旦”，夏至日为“阴旦”。上半年的五个月为“阳月”。第一季（行，甲乙月）、二季（行，丙丁月）依次属性为“木”“火”，均由属阳的月份组成。下半年为“阴”，第四季（行，庚辛月）、五季（行，壬癸月）依次属性为“金”“水”，均由属阴的月份组成。唯有第三季（行，戊己月）属性为“土”，由一个属“阳”的月份和一个属“阴”的月份组成。每一年所余的5～6天用于2次（分冬至和夏至）过年节，不计入月数的划分。
《内经》阴阳理论与十月历密切相关
《内经》全面运用的阴阳理论的发生与十月历有着十分密切的联系。据彝族经典《土鲁窦吉》记载，十月历是以立杆观测日影的长短变化为依据确定的。将一个太阳回归年分为阴阳两部分，当日影从最长的冬至日到日影变为最短的夏至日时，为前半年属阳（5个月）主热；当日影从最短的夏至日到日影变为最长的冬至日时，为后半年属阴（5个月）主寒。冬至夏至是一年中的阴阳两极，一年一寒暑，植物一年一荣枯。所以学者刘明武说，“这里的阴阳可以实证，可以重复，可以测量，可以定量”。也能够合理地解释“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本”（《素问·阴阳应象大论》）。
太阳在南北回归线的一个往返，决定着阴阳二气的升降消长，是天地间万物生发、存在、衍生消亡所仰赖的“天地之道”；阴阳升降消长，表现为寒暑交替，也决定着万物的变化，故谓其为“万物之纲纪，变化之父母”；植物一年的生死荣枯，也由此而发生，故曰“生杀之本始”。
人类是天地万物演化过程中诸多物种之一，无论其生理还是病理，同样也要受到天地阴阳消长的影响，因而必然是医生预防疾病、治疗疾病所要遵循的根“本”。“神明”，即阴阳之道。《黄帝四经·明理》：“道者，神明之原也。”《鹖冠子·泰录》：“夫神明者，大道是也。”可见，有了天文历法的知识背景，才能更为准确地理解下列原文“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格”（《素问·四气调神大论》）的精神实质。
《内经》五行理论与十月历密切相关
《内经》构建生命科学知识体系时广泛运用的五行理论的发生与十月历也有着十分密切的关系。十月太阳历将一年360天分为五季（又称“五行”），每季（“行”）各72天，从冬至节日以后五季依次为木→火→土→金→水。十月太阳历之所以将一季称为一“行”，是指随着时序的迁移，气候就会不断地移“行”。
这一反映一年五季气候移行变化的规律正好体现了五行相生之序，所以五行以及五行相生之序是自然规律的体现。五行相克理论也就由此衍生。这一内容在《管子·五行》《淮南子·天文训》以及《春秋繁露》中均有表述，不过没有明确提出十月历而已。
天干在十月太阳历中是用来标记月序的。冬至是观测该年日影变化的起点，所以该月份就为“甲”，依次标记一年的十个月。每月有36天，分为上中下三旬，于是用十二地支依次标记每旬12天的日序。如《素问·风论》“以春甲乙伤于风者为肝风，以夏丙丁伤于风者为心风，以季夏戊己伤于邪者为脾风，以秋庚辛中于邪者为肺风，以冬壬癸中于邪者为肾风”原文中的甲乙、丙丁等十天干，就是十月历天干纪月方法的运用实例。其中的甲乙、丙丁、戊己、庚辛、壬癸分别标记着春、夏、长夏、秋、冬五季，绝非是纪日。故清代医家孙鼎宜之“按所云十干，皆统一时言，非仅谓值其日也”的解释颇有见地，显然他在斟酌了用日干解释此处的甲乙丙丁……十干于理难通之后，才指出以“时”（季节）诠释的合理性。尹之章对《管子·四时》“是故春三月，以甲乙之日发五政”的“甲乙统春之三时也”之注，亦可佐证。据此精神，《素问·藏气法时论》的肝“其日甲乙”，“其日甲乙”似应指逢甲逢乙之月的所有时日都为肝气所旺，绝非只旺于甲日、乙日。心“其日丙丁”，脾“其日戊己”，肺“其日庚辛”，肾“其日壬癸”皆应仿此。
鉴于一年十个月360天分为五季是十月太阳历的最大特点，所以《内经》中大凡涉及五季，每季72天的原文即可视为十月太阳历法的应用。《素问·六节藏象论》：“甲六复而终岁，三百六十日法也。”《素问·阴阳离合论》：“日为阳，月为阴，大小月三百六十日成一岁，人亦应之。” 《素问·刺要论》“刺皮无伤肉，肉伤则内动脾，脾动则七十二日四季之月，病腹胀烦不嗜食。”至于《素问·太阴阳明论》之“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也。”则是蕴含了十二月太阳历和十月太阳历两种历法。四时之分为是十二月太阳历，而四时各寄十八日为72日，五脏各旺72日则又是十月太阳历。在中华民族的历法史长河中，这两种历法都曾使用过。十二月太阳历既应合了一个太阳回归年约为12个朔望月，又有二十四节气，因而更有利于农耕活动，故得以兴盛和传扬。
《内经》在构建生命科学知识体系时，广泛地运用多种历法知识，用以说明生理，解释病理，指导疾病诊断和治疗。尤其是将十二月太阳历和十月太阳历结合运用，构建了五运六气学说。其中的一岁分为五运五步，深受十月太阳历的影响。“不懂天文历法，读不懂中华文化”的道理，对于研读《内经》原文同样也适用，通过上述的原文举例是不难得出这一结论的。
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